【路加福音23章1-5節】無辜受審IV
第四回合：受審於彼拉多(太27:11-14；可15:2-5；路23:1-5；約18:28-37)
1. 押解交官：「眾人都起來，把耶穌解到彼拉多面前」(路23:1)，「就把他捆綁，解去，交給巡撫彼拉多」(太27:2，可15:1)，「眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早」(約18:28)。從宗教轉向政治，審判層次升級。事情越演越大，但是神仍然掌權。
2. 何事上奏？「彼拉多就出來，到他們那裡說：你們告這人是為甚麼事呢？」(約18:29)。彼拉多一開始，確實是想查明事實。
3. 借刀殺人：「他們回答說：這人若不是作惡的，我們就不把他交給你」(約18:30)。只有情緒和控訴，沒有證據，卻已有結論。惡意栽贓，想置耶穌於死地。
4. 自行解決：「彼拉多說：你們自己帶祂去，按著你們的律法審問祂吧」(約18:31)，彼拉多看出這是猶太人的「家務事」，不願介入多管閒事。
5. 已判死罪：「猶太人說『我們沒有殺人的權柄』。這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了」(約18:31-32；參約12:32-33)。他們不擇手段借刀殺人，要的不是真理，而是結果—要耶穌死。
6. 走開一下：「彼拉多又進了衙門…」(約18:33)，似乎彼拉多有走開一下(調整心情？)，但眾人編造偽證/胡亂控訴(路23:2)，他又回來。
7. 胡亂控告：「就告祂說：我們見這人誘惑國民，禁止納稅給凱撒，並說自己是基督、是王」(路23:2)，被莫須有罪名誣陷(誘惑國民/禁納稅該撒/自稱為王)。為了定罪，扭曲事實，捏造罪名。把宗教問題，安上政治罪名，逼使彼拉多不得不處理。
8. 核心問題：「彼拉多問耶穌說：你是猶太人的王嗎？…」(路23:3)，「耶穌站在巡撫面前；巡撫問祂說：你是猶太人的王嗎？」(太27:11，可15:2；約18:33)。問題的核心：耶穌是誰？這是每個人都要回答的問題。信仰不是知識，是立場，我們怎麼看待耶穌？
9. 智慧回應：「…耶穌回答說：你說的是」(太27:11；可15:2；路23:3)，「耶穌回答說：這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」(約18:34)，耶穌反問，直指彼拉多的內心，彼拉多你認為我是王嗎？不要只問神問題，也讓神問你。
10. 閃躲真理：「彼拉多說：我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢？」(約18:35)，彼拉多閃躲、想轉移焦點，不願正面回答，就是逃避真理。
11. 天國君王：「耶穌回答說：我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界」(約18:36)。耶穌說祂是王，但不是政治王。神的兒女，活在地上但不屬於地上的國。
12. 為真理來：「彼拉多就對祂說『這樣，你是王嗎？』，耶穌回答說『你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話』」(約18:37)。耶穌來到世上的目的：見證真理。基督徒也被呼召，要活出真理、見證真理。
13. 真理何在？「彼拉多說：真理是甚麼呢？」(約18:38)，「說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：我查不出祂有甚麼罪來」(約18:38)，無罪卻被當作罪犯，彼拉多試圖反映真理？彼拉多問對問題，卻沒有等答案。很可惜，他與真理擦身而過。
14. 誰是真理？作偽證/死命對付耶穌的宗教領袖？還是不掙扎/不還口的「罪犯」耶穌？「耶穌說：我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去」(約14:6)。
15. 罪一籮筐：「彼拉多就對祂說：他們作見證告你這麼多的事，你沒有聽見嗎？」(太27:13)，「祭司長告祂許多的事」(可15:3)。
16. 不予理會：「祂被祭司長和長老控告的時候，甚麼都不回答。…耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇」(太27:12、14；可15:4-5)。被誤解時，一定要辯解？在混亂的控訴中，耶穌選擇沉默以對。
17. 宣判無罪：「彼拉多對祭司長和眾人說：我查不出這人有甚麼罪來」(路23:4，約18:38)，猶太宗教領袖死咬不放，外邦審判官彼拉多看出真相，一審宣判因查無實罪、耶穌無罪。
18. 群情激動：「但他們越發極力地說：祂煽惑百姓，在猶太遍地傳道，從加利利起，直到這裡了」(路23:5)，猶太宗教領袖無法接受，難以善罷干休。難道聲音大，就對、就是真理？
19. 強烈對比：耶穌被控告審問，在沉默中顯出力量；彼拉多問問題卻逃避，宣告無罪卻無法堅持；宗教領袖有尊榮地位卻不公不義，鼓動群眾、謊言兇殺。
(門諾會美崙教會3/23每日靈修)
【路加福音22章66-71節】無辜受審III
第三回合：在公會受審(太27:1-10；可15:1；路22:66-71)
1. 天亮定案：「到了早晨，眾祭司長和民間的長老大家商議要治死耶穌」(太27:1)，「一到早晨」(可15:1)，「天一亮，民間的眾長老連祭司長帶文士都聚會，把耶穌帶到他們的公會裏」(路22:66)，「那時天還早」(約18:28)。深夜連番審問直到天亮，黑夜已經決定，白天只是完成合法化程序。一早正式決議－送交羅馬巡撫彼拉多治罪。
2. 公會權柄：「一到早晨，祭司長和長老、文士、全公會的人大家商議」(可15:1)，公會是由撒都該人和法利賽人所組成，其中有24位祭司(代表聖殿)、24位長老(代表聖民)、24位文士(代表律法)。他們被稱為議士(可15:43，路23:50)。人多，不一定對。有制度，不等於有公義。
3. 形式審問：「說：你若是基督，就告訴我們…」(路22:67)，先在大祭司該亞法家初審後，繼續帶到公會正式審問。這是「陷阱題」，耶穌知道不值得回答。
4. 多說無益：「…耶穌說：我若告訴你們，你們也不信；我若問你們，你們也不回答」(路22:67-68)，耶穌知道他們不信、心態可議。對不信的人，多說無益，只是浪費唇舌。
5. 榮耀確據：「從今以後，人子要坐在上帝權能的右邊」(路22:69)，耶穌知道自己將面對殘酷考驗，但苦難也只是暫時的，不是最後的結局。祂更有確據的是死後復活升天，回到天父的右邊。
6. 尊貴身份：「他們都說：『這樣，你是上帝的兒子嗎？』耶穌說：『你們所說的是』。」(路22:70)，耶穌不再隱藏自己的身份，宣告自己就是彌賽亞。神的兒子道成肉身成為人的兒子，好叫人的兒子可以因信成為神的兒子。
7. 抓到把柄：「他們說：何必再用見證呢？祂親口所說的，我們都親自聽見了」(路22:71)，審問的目的，不是釐清事實、尋找真理；而是為了抓到把柄、完成定罪。
8. 交彼拉多：「就把他捆綁，解去，交給巡撫彼拉多」(太27:2，可15:1)，「眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早」(約18:28)。依宗教罪名定罪，再透過政治權利執行。
9. 無權處死：為何送交巡撫？因猶太人恨耶穌將祂定罪(太27:3)，但「沒有殺人的權柄」(約18:31)。
10. 猶大後悔：「這時候，賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔」(太27:3)，猶大一失足成千古恨，但是猶大雖難過自責，心沒有轉向神。他有悔卻無改，最後選擇自殺，留下永遠的汙點(太27:3-10)。
11. 退還贓款：「把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老」(太27:3)，金錢帶不進永恆。
12. 承認有罪：「我賣了無辜之人的血是有罪了」(太27:4)，能自責/承認有罪，算是不錯。但悔改=後悔+改變，猶大有「悔」，卻無「改」，可惜了。
13. 推卸責任：「他們說：那與我們有甚麼相干？你自己承當吧」(太27:4)，宗教領袖極力撇清合作關係，你(猶大)才是兇手。利用完，就切割，這世界有真正的同伴？神不會、祂的愛不離不棄。
14. 悲劇收場：「猶大就把那銀錢丟在殿裏，出去吊死了」(太27:5)，猶大選擇用「結束生命」來解決問題。但結束生命，不會解決問題；「改變生命」才是真正的出路。(彼得三次不認主，後來經歷「改變」，成為門徒之首)
15. 血價/血田：「祭司長拾起銀錢來說：『這是血價，不可放在庫裏』。他們商議，就用那銀錢買了窯戶的一塊田，為要埋葬外鄉人。所以那塊田直到今日還叫做『血田』」(太27:6-8)，出賣耶穌=三十塊錢=血價/血田=埋葬外鄉人。這錢變成見證，見證人的罪。
16. 預言應驗：「這就應了先知耶利米的話說：『他們用那三十塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人中所估定的，買了窯戶的一塊田；這是照著主所吩咐我的」(太27:9-10)，耶利米確實有買一塊田(耶32:6-9)，但本段經文引自撒迦利亞書11章12-13節。整個過程看似混亂，其實都在神的計畫中。神的計畫，永不會落空。
17. 改變/出路：彼得失敗跌倒，卻痛哭回轉，走過軟弱，被神重用；猶大也經歷失敗跌倒，他後悔卻絕望，知罪卻不回頭，結局是永遠沉淪。
(門諾會美崙教會3/22每日靈修)
【路加福音22章58-65節】無辜受審II
第二回合：受審於該亞法(太26:57-68、71-75；可14:53-65、69-72；路22:58-65；約18:25-27)
1. 第二回合：「亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裏，仍是捆著解去的」(約18:24)，移交該亞法。審判一關又一關，不是為了查明真相，而是要完成定罪。人生未必公平，人可以安排審判，但神掌管結局。
2. 集體壓力：「拿耶穌的人把祂帶到大祭司該亞法那裏去；文士和長老已經在那裏聚會」(太26:57)，「又有眾祭司長和長老並文士都來和大祭司一同聚集」(可14:53)。這是以多欺少的審判，但多數=真理？少數=理虧？未必。
3. 彼得跟隨：「彼得遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裏面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣」(太26:58)，「彼得…和差役一同坐在火光裡烤火」(可14:54)。彼得沒有離開，但也不敢靠近，他遠遠跟隨。保持距離，以策安全？
4. 以眾敵一：「祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死祂」(太26:59)，「要治死祂，卻尋不著」(可14:55)。對他們來說，真相不重要，重要的是治死耶穌。
5. 作假見證：「雖有好些人來作假見證，總得不著實據」(太26:60)，「因為有好些人作假見證告他，只是他們的見證各不相合」(可14:56)。這些公眾領袖，竟扭曲事實，偽造假證據，要置耶穌於死地。
6. 胡亂指控：「末後有兩個人前來說：這個人曾說『我能拆毀上帝的殿，三日內又建造起來』」(太26:60-61)，「我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的」(可14:58)，耶穌是說「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」(約2:19)，耶穌預言自己受死三日後將復活，沒想到卻被斷章取義，故意扭曲成罪證。
7. 要求申辯：「大祭司就站起來，對耶穌說：你甚麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是甚麼呢？」(太26:62，可14:60)，「耶穌卻不言語」(太26:63)，「耶穌卻不言語，一句也不回答」(可14:61)。耶穌不是無話可說，而是不必浪費唇舌辯論，因為他們的意圖非常明顯。
8. 你是基督？「大祭司對祂說：我指著永生上帝叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不是？」(太26:63)，「你是那當稱頌者的兒子基督不是？」(可14:61)。
9.宣告身份：「耶穌對他說：你說的是。然而我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」(太26:64，可14:62)，「耶穌說：我是」(可14:62)，耶穌也沒有退縮迴避，也不模糊閃躲，祂正式宣告自己就是彌賽亞。
10. 羅織罪名：「大祭司就撕開衣服說：祂說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了」(太26:65，可14:63-64)，抓到把柄，彷彿如獲至寶一般。心態可議！
11. 惡意定罪：「『你們的意見如何？』，他們回答說『祂是該死的』」(太26:66)，「他們都定祂該死的罪」(可14:64)，宗教領袖先有結論，才找證據，欲安個罪名，將耶穌定罪。
12. 譏笑羞辱：「他們就吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂，也有用手掌打祂的，說『基督啊！你是先知，告訴我們打你的是誰？』」(太26:67-68)，「蒙著祂的臉，用拳頭打祂」(可14:65)，「看守耶穌的人戲弄祂，打祂，又蒙著祂的眼，問祂說：「你是先知，告訴我們打你的是誰？」他們還用許多別的話辱罵祂」(路22:63-65)。他們吐唾沫、毆打、戲弄耶穌。這是法庭？還是娛樂現場？
13. 二次指認：「既出去，到了門口，又有一個使女看見他，就對那裏的人說：這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的」(太26:71)，「…這也是他們一黨的」(可14:69)，「過了不多的時候，又有一個人看見他說：你也是他們一黨的…」(路22:58)，「…有人對他說：你不也是祂的門徒嗎？」(約18:25)。
14. 再次否認：「彼得又不承認，並且起誓說：我不認得那個人」(太26:72)，「彼得又不承認」(可14:70)，「…彼得說：你這個人！我不是」(路22:58)，「彼得不承認，說：我不是」(約18:25)。彼得從否認到起誓，向罪妥協，會大跌倒。
15. 身份暴露：「過了不多的時候，旁邊站著的人前來對彼得說：你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了」(太26:73)。「…你真是他們一黨的，因為你是加利利人」(可14:70)。「約過了一小時，又有一個人極力地說：他實在是同那人一夥的，因為他也是加利利人」(路22:59)。「有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬說：我不是看見你同祂在園子裏嗎？」(約18:26)。彼得想隱藏，卻藏不住、裝不了。
16. 三不認主：「彼得就發咒起誓地說：我不認得那個人」(太26:74)。「彼得就發咒起誓地說：我不認得你們說的這個人』」(可14:71)。「彼得說：你這個人！我不曉得你說的是甚麼！…」(路22:60)。「彼得又不承認」(約18:27)。彼得害怕，只好一路否認到底。
17. 雞聲提醒：「雞就叫了…立時雞叫了第二遍」(可14:68、72)，「…正說話之間，雞就叫了」(路22:60)，「立時雞就叫了」(太26:74，約18:27)，可能有兩次，馬可記錄下來。神透過環境「雞叫」提醒，你可聽見？
18. 主看彼得：「主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：今日雞叫以先，你要三次不認我」(路22:61，太26:75)，「…雞叫兩遍以先，你要三次不認我」(可14:72)。耶穌的眼神不是責備定罪、不是放棄彼得，而是疼愛憐憫，仍要挽回。
19. 出去痛哭：「他就出去痛哭」(太26:75，路22:62)，「思想起來，就哭了」(可14:72)。彼得失敗、徹底崩潰。他靠自己、高估自己，最後撐不住、信心軟弱跌倒。但「痛哭」卻是重新經歷恩典的開始，即使身處黑夜，神仍要將你尋回。
(門諾會美崙教會3/21每日靈修)
【路加福音22章54-57節】無辜受審I
一、無辜受審～罪犯？君王！
1. 第一回合：受審於亞那(太26:69-70；可14:66-68；路22:54-57；約18:12-24)。
無罪的耶穌被打/受辱/不發一語。門徒四散，彼得與約翰返回，偷偷跟著耶穌。此時，彼得初次不認主。
2. 第二回合：受審於該亞法(太26:57-68、71-75；可14:53-65、69-72；路22:58-65；約18:25-27)。
宗教領袖控告耶穌，耶穌也沒有迴避/清楚宣告自己是彌賽亞，大祭司找到罪名將耶穌定罪。眾人譏笑，彼得遠處觀望，無力救援，甚至二、三次不認主(太26:71-75；可14:69-72；路22:58-65；約18:25-27)。
3. 第三回合：受審於公會(太27:1-10；可15:1；路22:66-71)。
天一亮，召開公會審判，但無處決權，仍須交由羅馬巡撫處置。猶大後悔選擇自殺，留下永遠的汙點(太27:3-10)。
4. 第四回合：受審於彼拉多(太27:11-14；可15:2-5；路23:1-5；約18:28-37)。
被莫須有罪名誣陷(誘惑國民/禁納稅該撒/自稱為王)。耶穌公開回答自己是猶太人的王。彼拉多一審宣判耶穌無罪。
5. 第五回合：受審於希律(路23:6-12)。
希律歡喜見到耶穌，渴慕看到神蹟，但耶穌仍是一言不答。希律認定耶穌無罪，以王袍和荊棘冠冕戲弄耶穌後，將祂送回給彼拉多。
6. 第六回合：再次受審於彼拉多(太27:15-26；可15:6-15；路23:13-25；約18:38-19:16)。
彼拉多議定耶穌無罪，但眾人寧要強盜，不要救主。無奈下令將天國君王釘在十字架上。
二、第一回合：受審於亞那(太26:69-70；可14:66-68；路22:54-57；約18:12-24)
1. 捆綁耶穌：「那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把祂捆綁了，先帶到亞那面前」(約18:12-13)。耶穌不是被人抓住，乃是甘心被捆，為使我們得釋放。
2. 幕後權勢：「…因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父」(約18:13)，亞那於主後6-14年任大祭司，後被羅馬巡撫革職，按理無權審判，但仍掌權、舉足輕重(徒4:6)。
3. 替死預言：「這該亞法就是從前向猶太人發議論說『一個人替百姓死是有益的』那位」(約18:14)。該亞法在主後18-36年任大祭司，曾預言耶穌將替死代贖(約11:49-52)。該亞法是出於政治算計，但神卻使用他的話成為救恩的預言。
4. 兩個門徒：「西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子」(約18:15)，兩個門徒都在跟隨，彼得在門外觀看，約翰能進去近身同行。
5. 特殊關係：「彼得卻站在門外，大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去」(約18:16)，約翰認識大祭司，有關係，能進入大祭司的住處，還趁機把彼得帶進去。
6. 天冷烤火：「僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裏烤火；彼得也同他們站著烤火」(約18:18)，「彼得在外面院子裏坐著」(太26:69)，「他們在院子裡生了火，一同坐著；彼得也坐在他們中間」(路22:55)。跟誰同坐，受誰影響。
7. 使女質問：「那看門的使女對彼得說：你不也是這人的門徒嗎？」(約18:17)，「你素來也是同那加利利人耶穌一夥的」(太26:69)，「你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的」(可14:67)，「這個人素來也是同那人一夥的」(路22:56)。這是壓力測試，顯出信心的真偽。
8. 首次否認：「他說：我不是」(約18:17)，「彼得在眾人面前卻不承認，說：我不知道你說的是甚麼」(太26:70，可14:68)，「得卻不承認說：女子，我不認得祂」(路22:57)。彼得否認主，不是突然跌倒，而是一步一步漸進的，甚至從沉默開始。
9. 質疑盤問：「大祭司就以耶穌的門徒和祂的教訓盤問祂」(約18:19)，亞那盤問耶穌，耶穌的生命是公開又透明，真理不怕被檢驗。
10. 正大光明：「耶穌回答說：我從來是明明地對世人說話。我常在會堂和殿裏，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裏並沒有說甚麼」(約18:20)，耶穌言行舉止正直坦蕩，光明磊落。
11. 可問聽者：「你為甚麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是甚麼；我所說的，他們都知道」(約18:21)。
12. 差役掌摑：「耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打祂說：你這樣回答大祭司嗎？」(約18:22)。耶穌按真理說話，沒想到卻被誤解，換來暴力掌摑。
13. 據理力爭：「耶穌說：我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢？」(約18:23)。耶穌受到不合理的對待，卻仍然理直氣和回應，不用情緒反擊。
14. 押解轉送：「亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裏，仍是捆著解去的」(約18:24)，面對不公不義、無理的困境，哪知那正是一條救恩的路—走向十字架。
(門諾會美崙教會3/20每日靈修)
【路加福音22章47-53節】耶穌被捕
一、親嘴賣主(47-48)
1. 賣主猶大：「說話之間，來了許多人…」(47)，「並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裏與他同來」(太26:47，可14:43)，猶大出賣主，帶著一群人來捉拿耶穌。
2. 猶大帶頭：「…那十二個門徒裏名叫猶大的，走在前頭…」(47)，「猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裡」(約18:3)。門徒猶大卻站在敵對的一方，甚至還帶頭行動。
3. 設定暗號：「…就近耶穌，要與祂親嘴」(47)，「那賣耶穌的給了他們一個暗號說：我與誰親嘴，誰就是祂；你們可以拿住祂」(太26:48)。親嘴原本是表達愛與尊敬的問安，沒想到卻被用作出賣主的記號。
4. 勇敢面對：「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：你們找誰？」(約18:4)，耶穌沒有逃避，而是主動面對。
5. 毫不退縮：「他們回答說『找拿撒勒人耶穌』，耶穌說『我就是』，賣祂的猶大也同他們站在那裡」(約18:5)，耶穌坦然承認自己的身份，並沒有隱藏、也沒有逃避。
6. 滿有能力：「耶穌一說『我就是』，他們就退後倒在地上」(約18:6)，主的話有權柄與能力，即使在被捕時，主仍掌權。(神性的彰顯)
7. 有情有義：「祂又問他們說『你們找誰？』，他們說『找拿撒勒人耶穌』。耶穌說『我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧』」(約18:7-8)，主疼愛門徒，顧念大家的安危，有情有義，保護屬祂的人。
8. 信實可靠：「這要應驗耶穌從前的話說：你所賜給我的人，我沒有失落一個」(約18:9)，「祂所賜給我的，叫我一個也不失落」(約6:39)。主對天父的託付完全忠心，一個都不失落。
9. 親近耶穌？「就近耶穌，要與祂親嘴」(47)，「猶大隨即到耶穌跟前說『請拉比安』，就與祂親嘴」(太26:49，可14:45)。表面親近，實際上是背叛。
10. 被主拆穿：「耶穌對他說：猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？」(48)，這不單是質問責備，更是最後的提醒與呼喚，主仍給他回頭的機會。
二、血氣自救？(49-51)
1. 欲捉耶穌：「耶穌對他說『朋友，你來要做的事，就做吧』。於是那些人上前，下手拿住耶穌」(太26:50)，耶穌並非無力抵抗，而是主動順服，走向十字架。
2. 拔刀自救？「左右的人見光景不好，就說：主啊！我們拿刀砍可以不可以？」(49)，門徒的自然反應是用血氣/武力解決、設法自救。
3. 削僕人耳：「內中有一個人把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳」(50)，「西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古」(約18:10)。彼得雖出於熱心/忠心，卻用錯了方式。
4. 收刀入鞘：「耶穌對他說：收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」(太26:52-54)。耶穌責備彼得說「收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」(約18:11)。主立刻制止，指出不可用血氣行事，神有更高的旨意，人要相信並且順服。
5. 醫治耳朵：「耶穌說『到了這個地步，由他們吧』，就摸那人的耳朵，把他治好了」(51)，在最混亂、不公義的時刻，主仍然愛、憐憫、醫治仇敵。耶穌用行動顯明：不是用暴力得勝，而是用愛勝過黑暗。
6. 相信順服：彼得不是不愛主，而是用自己的方法，沒有按神的旨意。要知道血氣不能成就神的旨意，唯有順服，才能走在神的計畫中。
三、黑暗掌權(52-53)
1. 耶穌被補：「那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把祂捆綁了」(約18:12)，沒想到竟動用兵丁、千夫長，場面之大，難以想像。然而耶穌不是被制服，而是自願被捕、主動選擇順服。
2. 指出不義：「耶穌對那些來拿祂的祭司長和守殿官並長老說：你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？」(52)，主指出他們心存詭詐、手段不正，不合理、不公義，竟把無罪的主當成罪犯。
3. 黑暗掌權？「我天天同你們在殿裏，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了」(53)，這不是失控、惡者勢力得勝。乃是神暫時容許黑暗掌權，為要成就更大的救恩計畫。
4. 預言應驗：「但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話」(太26:56，可14:49)，指賽53章預言應驗。這一切不是偶然，而是神早已預定。
5. 門徒四散：「當下，門徒都離開祂，逃走了」(太26:56，可14:50)，日頭赤焱焱，隨人顧性命。這是人性真實的反應：會害怕、自保、逃跑。曾說「願與主同死」的，都一一離開。
6. 親身經歷：「有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌，眾人就捉拿他。他卻丟了麻布，赤身逃走了」(可14:51-52)，這是馬可的親身經歷，他當時也在現場。
四、耶穌v.s.門徒
1. 耶穌榜樣：客西馬尼園的耶穌－
常常禱告(約18:1-2)、渴望同心(太26:38)、甘心順服(太26:39、42、44)、體貼軟弱(太26:40-41、43、45）、有情有義(約18:8)、教導門徒(太26:51-52)、
善待仇敵(路22:48-51)。
2. 失敗門徒：客西馬尼園的門徒－
過度自信(太26:31-35)、不夠儆醒(太26:40-46)、自作主張(太26:51-52，路22:49-50)、逃命要緊(太26:56)。
(門諾會美崙教會3/19每日靈修)
【路加福音22章39-46節】客西馬尼
一、客西馬尼(39-40)
1. 往橄欖山：「耶穌出來，照常往橄欖山去，門徒也跟隨祂」(39)，面對即將而來的受苦十字架，耶穌仍然「照常」去禱告，禱告是耶穌的習慣，也是親近與神交通的方式。面對壓力，祂更要親近父神。
2. 客西馬尼：「到了那地方…」(40)，「耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼」(太26:36)，客西馬尼字義「榨橄欖油」，是橄欖山上的一座橄欖園。在「客西馬尼」，耶穌經歷壓榨、掙扎與痛苦，心靈極大的重壓。
3. 禱告園地：「賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集」(約18:2)。在客西馬尼，主常與門徒聚集、也常常禱告，在那裡有屬靈的團契。
二、與主儆醒(40)
1. 禱告的主：「你們坐在這裏，等我到那邊去禱告」(太26:36)，「你們坐在這裡，等我禱告」(可14:32)。在生死存亡的關鍵時刻，耶穌不是逃避，而是選擇禱告。
2. 難過憂傷：「於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過」(太26:37)，「…就驚恐起來，極其難過」(可14:33)。面對十字架的痛苦刑罰，耶穌也會憂愁、驚恐和難過。
3. 屬靈爭戰：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裏等候，和我一同警醒」(太26:38，可14:34)。主邀請門徒與祂同心禱告、一起面對屬靈爭戰。
4. 免入迷惑：「到了那地方，就對他們說：你們要禱告，免得入了迷惑」(40)，不禱告，容易跌倒失敗；要禱告，才能抵擋試探考驗。
5. 每日儆醒：客西馬尼，是一個禱告的地方。不是遇困難才來，而是平常、每日親近倚靠神的地方。不要等危機、困難來到，我們都需要一個「客西馬尼」—與主親近、禱告的地方。
三、全然降服(41-44)
1. 伏地禱告：「於是離開他們約有扔一塊石頭那麼遠，跪下禱告」(41)，「祂就稍往前走，俯伏在地禱告說…」(太26:39，可14:35)。面對極大的壓力，耶穌全然降服，選擇跪下、俯地禱告。
2. 撤去苦杯？「父啊！你若願意，就把這杯撤去…」(42)，「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」(太26:39)，「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去」(可14:36)。主耶穌內心掙扎，因為這「杯」代表十字架的苦難，是神對罪的審判、是使祂與父隔絕的痛苦。
3. 順從父旨：「…然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思」(42)，「然而，不要照我的意思，只要照你的意思」(太26:39)，「然而，不要從我的意思，只要從你的意思」(可14:36)。在禱告中不是沒有掙扎，而是在掙扎中選擇順服。
4. 天使加力：「有一位天使從天上顯現，加添祂的力量」(43)，神沒有改變環境、挪走苦難，而是給我們力量，陪我們走過苦難。
5. 痛苦掙扎：「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上」(44)，心靈面對極大的壓力，汗腺的微血管破裂，滴下血汗。「十字架」絕不輕鬆，但主甘心順服走上去。
四、繼續沉睡？(45-46)
1. 門徒沉睡：「禱告完了，就起來，到門徒那裏，見他們因為憂愁都睡著了」(45)，「來到門徒那裏，見他們睡著了，就對彼得說：怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？」(太26:40，可14:37)。在關鍵時刻，本應儆醒禱告，或許因憂愁、壓力，門徒鬆懈竟「同心」沉睡。
2. 肉體軟弱：「就對他們說：你們為甚麼睡覺呢？起來禱告，免得入了迷惑！」(46)，「總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了」(太26:41，可14:38)，人性很軟弱，面對身體/心靈的拉扯/爭戰，感到疲乏困倦。
3. 再次禱告：「第二次又去禱告說：我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全」(太26:42)，「耶穌又去禱告，說的話還是與先前一樣」(可14:39)。難道耶穌是改變心意嗎？不是，耶穌是要再次確認神的旨意，並再次順服。
4. 疲乏困倦：「又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦」(太26:43)，「又來見他們睡著了，因為他們的眼睛甚是困倦；他們也不知道怎麼回答」(可14:40)。門徒面對身心疲憊、遲鈍、毫無警覺。
5. 三次禱告：「耶穌又離開他們去了。第三次禱告，說的話還是與先前一樣」(太26:44)。面對重要的關鍵時刻，我們要更多禱告、持續禱告。
6. 繼續睡覺？「於是來到門徒那裏，對他們說：現在你們仍然睡覺安歇吧(或譯嗎？)」(太26:45，可14:41)。門徒沒有與主同心，耶穌對門徒的表現，感到失望難過。門徒的問題不是不愛主，而是不儆醒禱告。
7. 賣給罪人：「時候到了，人子被賣在罪人手裏了。起來！我們走吧。看哪，賣我的人近了」(太26:45-46，可14:41-42)。「時候到了」十字架已經來到，耶穌勇敢面對，沒有逃避。
(門諾會美崙教會3/18每日靈修)
【路加福音22章31-38節】
一、撒但篩人(31-32)
1. 預告失敗：「那時，耶穌對他們說：今夜，你們為我的緣故都要跌倒…」(太26:31，可14:27)，耶穌清楚預言門徒信心軟弱，當危機來臨時，將因恐懼而跌倒四散。
2. 預言應驗：「…因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了」(太26:31，可14:27)，這是應驗先知撒迦利亞的預言(亞13:7)，當耶穌被捕時，門徒會逃走。
3. 預言復活：「但我復活以後，要在你們以先往加利利去」(太26:32，可14:28)，「十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上」(太28:16)。主耶穌不只預言受難，也預言復活。失敗不是結局，復活才是。
4. 主往哪去？「西門彼得問耶穌說『主往哪裡去？』，耶穌回答說『我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去』」(約13:36)，主現在要走上十字架犧牲的道路，並預言彼得將來也會為主殉道。
5. 主我願意：「彼得說：主啊，我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命」(約13:37)。彼得的心是真誠的，但他過於自信。當面對壓力時，容易崩潰失敗。
6. 撒但詭計：「主又說：西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣」(31)，「篩麥子」是指透過劇烈搖動(試探與苦難)，篩選、試驗，使我們失去信心。
7. 彼此堅固：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄」(32)。如何對抗撒但「篩麥子」？要知道「主為你祈求」。主知道我們會軟弱跌倒，但主為我們禱告「使我們悔改」，因為主還要用我們—彼此堅固。人會跌倒，但悔改的人仍能被主使用。
二、三不認主(33-34)
1. 甘心同死：「彼得說：主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」(33)。彼得充滿熱誠與忠心，願意為主付上一切代價，但他顯然對自己的軟弱認識不足。
2. 自信爆表：「彼得說：眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒」(太26:33)，「眾人雖然跌倒，我總不能」(可14:29)。彼得的問題是高估自己、低估試探，忽略人性的軟弱。
3. 真願捨命？「耶穌說：你願意為我捨命嗎？」(約13:38)。人的承諾很有限，若沒有神的保守，很容易在壓力中崩潰。
4. 三不認主：「耶穌說：彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我」(34)。「今夜雞叫以先，你要三次不認我」(太26:34，約13:38)，「雞叫兩遍以先，你要三次不認我」(可14:30)。全知的主，完全知道將要發生的事，連雞叫都能知道、掌管。
5. 絕無可能：「彼得說：我就是必須和你同死，也總不能不認你。眾門徒都是這樣說」(太26:35，可14:31)，「彼得卻極力地說…」(可14:31)。有信心很好，但不要高估自己，畢竟信心需要經過危機，才能看見真實的自己。
6. 儆醒的心：結果彼得還是三次否認主(太26:75)，「所以，自己以為站得穩的須要謹慎，免得跌倒」(林前10:12)。自以為堅強的人，不可不謹慎。
三、苦難將至(35-38)
1. 過去事奉：「耶穌又對他們說：我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋…」(35)，耶穌回顧過去差遣門徒去傳福音，不帶食物/銀子/衣裳…完全憑信心事奉，單單倚靠神的供應(路9:3-4)。
2. 沒有缺乏：「…你們缺少甚麼沒有？他們說：沒有」(35)，門徒親身見證：神的恩典夠用，沒有缺乏。
3. 考驗來到：「耶穌說：但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀」(36)。現在情勢轉變：耶穌將走上十字架，逼迫也會來到，環境艱難危機四伏。屬靈爭戰已經開始，門徒需要儆醒預備、保護自己。
4. 走上十架：「我告訴你們，經上寫著說『祂被列在罪犯之中』。這話必應驗在我身上，因為那關係我的事必然成就」(37)，世人將苦待耶穌，把耶穌定罪，當作罪犯。「那關係我的事」指十字架的救贖計畫，必然成就。
5. 門徒回應：「他們說：主啊，請看！這裏有兩把刀…」(38)，門徒按字面、世俗的眼光解讀，不明白主是指屬靈方面的預備。
6. 到時就知：「…耶穌說：夠了」(38)，耶穌不是說「兩把刀夠了」，而是：好了，不要再說了，這話題到此為止。等將來，到時你們就會知道，因為十架犧牲的時候到了。
(門諾會美崙教會3/17每日靈修)
【路加福音22章21-30節】
一、預告被賣(21-22)
1. 預言受難：「看哪，那賣我之人的手與我一同在桌子上」(21)，「耶穌說：我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了」(太26:21)，「你們中間有一個與我同吃的人要賣我了」(可14:18)。在親密的團契中，耶穌沉重、痛心的預言宣告「有人將背叛」，震驚全場。
2. 耶穌難過：「耶穌說了這話，心裡憂愁…」(約13:21)，黑暗即將籠罩，主的心裡憂傷。
3. 門徒憂愁：「他們就甚憂愁」(太26:22)，「他們就憂愁起來」(可14:19)，門徒除了震驚之外，心裡十分憂愁擔心。
4. 神旨必成：「人子固然要照所預定的去世…」(22)，「人子必要去世，正如經上指著祂所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好」(太26:24，可14:21)。基督必會受難，這雖是仇敵的計謀；卻不知不覺成就神的救恩計畫。
5. 賣主有禍：「…但賣人子的人有禍了」(22)，雖是神的旨意，人仍然要負責任。賣主的猶大仍然要為自己的罪行負責。
二、到底是誰？(23)
1. 震驚不安：「他們就彼此對問，是哪一個要做這事」(23)，「一個一個地問祂說：主，是我嗎？」(太26:22，可14:19)，「門徒彼此對看，猜不透所說的是誰」(約13:22)。門徒感到不安，開始自我反省，也彼此懷疑。
2. 先問約翰：「有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裡。西門彼得點頭對他說：你告訴我們，主是指著誰說的」(約13:23-24)。約翰最靠近主，彼得示意約翰去詢問主。
3. 約翰問主：「那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛，問祂說：主啊，是誰呢？」(約13:25)。這是一個親密的畫面，約翰靠在耶穌胸前，向主詢問，希望獲得答案。
4. 耶穌明示：「耶穌回答說：同我蘸手在盤子裏的，就是他要賣我」(太26:23)，主給提示：背叛者是與主親密、「同盤蘸餅」的人。
5. 猶大問主：「賣耶穌的猶大問祂說『拉比，是我嗎？』耶穌說『你說的是』」(太26:25)，猶大假裝若無其事詢問，主明確說「是」。(主知道人心)
6. 怎樣門徒？猶大跟隨耶穌，作門徒多年，聽了許多教導、也參與服事，就一定忠於主？未必。我們又是怎樣的門徒呢？我們當謹慎、自我省察，不要讓罪在心中滋長。若不儆醒，我們隨時都可能成為背叛主的人。
三、撒但入心(約13:26-30)
1. 撒但入心？「…耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。他吃了以後，撒但就入了他的心…」(約13:26-27)，耶穌已經明示/暗示提醒，猶大仍不為所動。主耶穌用蘸餅的方式，最後一次提醒猶大，他仍決意出賣耶穌(撒但入心，順服讓撒但在心中掌權/做決定)。
2. 臨時起意？「他吃了以後，撒但就入了他的心…」(約13:27)，蘸餅是親切尊重的舉動。約翰出賣耶穌，不是臨時起意，而是猶大長久讓罪與私慾在心中發酵，最終讓黑暗掌控。
3. 主仍掌權：「耶穌便對他說『你所做的，快做吧！』，同席的人沒有一個知道是為甚麼對他說這話」(約13:27-28)，主不是被動地陷入陰謀，祂知道一切。雖然主將受害，祂仍然掌權。
4. 錯解主意：「有人因猶大帶著錢囊，以為耶穌是對他說：你去買我們過節所應用的東西，或是叫他拿甚麼賙濟窮人」(約13:29)，猶大負責管理錢財，因此門徒誤以為：主要他去採買或幫助窮人。關於背叛，主知、猶大知，門徒卻不知。
5. 採取行動：「猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了」(約13:30)，猶大離開筵席，在夜間採取行動、黑暗即將降臨。
6. 快快悔改：問題往往是日積月累的，私慾→罪→心硬→黑暗掌權。拒絕真光，黑暗就掌權作王。當快快悔改，不要拒絕，歸向神才是唯一出路。
四、爭論誰大(24-27)
1. 時機/動機：「門徒起了爭論，他們中間哪一個可算為大」(24)，耶穌預言自己將受害遇難，這時門徒想的卻是…將來誰來帶領？
2. 不要仿效：「耶穌說：外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主，但你們不可這樣…」(25-26)，世界的權勢是君王高高在上統治下屬，但天國和地上的國價值觀和作法不一樣。
3. 僕人事奉：「…你們裏頭為大的，倒要像年幼的，為首領的，倒要像服事人的」(26)，在神的國裡，屬靈的天國領袖，不是追求地位，而是要甘心服事人，活出謙卑服事的榜樣。
4. 主的榜樣：「是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的」(27)，耶穌親身示範、彎腰服事、為門徒洗腳、活出最寶貴的榜樣。
5. 權力慾望？權力/財富/地位乃為服事人，到底誰為大呢？非「被人服事」為大(世界的價值觀)，乃「服事人的」為大(天國的價值觀)。
五、將來榮耀(28-30)
1. 主都記念：「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們」(28)，主耶穌在地上事奉的三年半，經歷許多勞苦、面對質疑與誤解，門徒一直跟隨主。凡跟隨主的人，祂必記念。
2. 天上榮耀：「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣」(29)，主應許門徒將會得進神的國。神的兒女最大的福樂，不是今生/地上短暫的享樂；而是永恆/天上國度的福份。
3. 永恆團契：「叫你們在我國裏，坐在我的席上吃喝…」(30)，多美的圖畫，我們多麼卑微，竟然可以與主同坐席、同享永恆的團契。
4. 何等榮耀：「…並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派」(30)，主更應許：與主同甘共苦的基督門徒，將來必與主同坐寶座，得享極大的榮耀與尊榮。
(門諾會美崙教會3/16每日靈修)