【羅馬書10章1-4節】
一、保羅心願(1)
1. 前情提要：保羅說以色列人靠行為努力，走錯方向，他們追求「律法的義」，最後落空得不著。反觀外邦人藉著相信耶穌，靠信心稱義，得著寶貴的救恩。
2. 心裡所願：「弟兄們，我心裏所願的…」(1)，你心裡有何願望？家財萬貫、功成名就、子孫滿堂、平安健康…？保羅心中最深切的渴望，不是成功/成就，而是「人的靈魂得救」。從永恆的角度來看：確實，人最大的需要，不是成功，而是得救。
3. 擺上禱告：「…向上帝所求的…」(1)，心有所願，勿忘禱告。真正的負擔，不能只有嘴巴關心，更要化成禱告的力量。我們不能只有「按讚」和「轉發」，卻沒有擺上禱告的代價。
4. 熱切渴望：「…是要以色列人得救」(1)，雖然猶太人抵擋福音、拒絕真理，甚至逼迫保羅。保羅心中還是有強烈愛靈魂的心，內心強烈渴望以色列同胞都能得救，他從熱切的禱告開始。
二、方向/速度(2-3)
1. 熱心v.s.真理：「我可以證明，他們向上帝有熱心，但不是按著真知識」(2)，保羅肯定以色列人的熱心、認真投入。有熱心很好，但沒有用。因為「方向錯誤」，他們不認識舊約聖經預言的彌賽亞，雖自己努力追求，但拒絕不相信耶穌，所以仍得不著救恩(1)。
2. 方向錯誤：「不是按著真知識」(2)，「自己的義」(3)。以色列人不認識/拒絕基督，選擇倚靠自己，不倚靠上帝。他們方向錯誤，越努力，其實離神越遠。雖在行為上熱心努力，但仍找不到出路。他們不是在順服神，而是在堅持自己。
3. 自以為義：「因為不知道上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了」(3)，「熱心」很好，但若沒有「真理」引導，就會「自義」走自己的路，掉進屬靈的陷阱裡。很熱心的用自己的方式、喜好…以為服事神，實際上是服事自己的「慾望」、是在「滿足自己」，不是順服真理。他們自以為義的以自己替代神，漸漸離真理越來越遠。
4. 上帝的義：「…就不服上帝的義了」(3)，人靠自己努力－遵守律法規條/功德善行，永遠達不到完全、無法得救，需要耶穌成為挽回祭帶來的寶貴救恩。「上帝的義」告訴我們，神愛我們，為我們預備真正的出路。
三、唯一救法(4)
1. 目標/終點：「律法的總結就是基督…」(4)，律法要把人引到基督面前。律法的「目標」和「終點」都指向基督，因律法的終極實現，不是靠我們的努力，而是透過耶穌基督。
2. 基督/律法：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全」(太5:17)，很多人以為舊約是律法，新約是恩典，軌道不同、互有衝突，但其實不是。耶穌來不是廢掉律法，反而使律法的要求得以真正實現。如何成就「律法的義」？不是靠行為，乃要藉著相信耶穌，只有「相信」才有能力去「活出」律法的義。
3. 律法目的：「…使凡信祂的都得著義」(4)，使凡「相信祂－基督」的都得著義；不是「遵行它－律法」以得著義。律法的目的，是要讓人得救，沒想到卻讓人不知不覺走進死胡同。雖然很努力去做，卻永遠做不到。律法永遠不是救主，基督才是救主。如何得著？只要相信。
4. 引向基督：「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義」(加3:24)。要律法何用？律法像一位老師：教導人何為罪，指出人的敗壞，讓我們看見自己的不足…但「律法老師」不是救主、它沒有救恩。它能指出問題，但不能來改變、無法給我們改變的能力。
5. 唯獨信心：「…使凡信祂的都得著義」(4)，律法是獲得義的途徑？非也，基督才是。如何稱義得救？方法就是透過「相信耶穌」。得救不是靠「做到」，而是單單去「信靠」，並跟隨到底。
(門諾會美崙教會5/14每日靈修)
【羅馬書9章25-33節】
一、外邦得救(25-26)
1. 引證舊約：「就像上帝在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為『我的子民』；本來不是蒙愛的，我要稱為『蒙愛的』」(25)，猶太人認為自己才是神的選民，外邦人是與神無分無關的。他們難以接受外邦人會被神揀選得到救恩，因此保羅特別引用神的話證明，希望能改變、打破他們根深蒂固的想法。
2. 神會改變？「…那本來不是我子民的，我要稱為我的子民…」(25)，神的愛在本質上是永不改變的(神的聖潔、慈愛、公義、良善…永不改變)。但若人願意悔改改變，神的愛=是願意為人改變的愛。神的愛只有一個目的，就是「希望人蒙愛」。
3. 悔改=機會：「從前在甚麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裏稱他們為永生上帝的兒子」(26)，只要人願意悔改離棄罪惡，神還是會給機會重新接納他們。若外邦人願意悔改，神的愛「願意為人改變」會照樣接納他們成為神的子民。
4. 何等榮耀：「…稱他們為永生上帝的兒子」(26)，在上帝有永遠的生命，祂把永遠的生命賜給我們，「只要我們願意」悔改、回轉、離棄罪惡，就有機會。神願意接納、給我們機會、恢復與我們重建關係。
二、內邦餘民(27-29)
1. 以賽亞說：「以賽亞指著以色列人喊著說：以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數」(27)，保羅透過以賽亞先知，指出：不是所有以色列人都得救，得救的是剩下的餘數。很可惜，許多人因不信而滅亡。
2. 應許實現：「因為主要在世上施行祂的話，叫祂的話都成全，速速地完結」(28)，神不放棄的愛，必愛他們愛到底。未來以色列餘民必會得救，神的話必會迅速徹底的成就，不會拖延時間。
3. 嚴厲審判：「又如以賽亞先前說過：若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了」(29)，保羅認為以色列應當受神嚴厲的審判，像罪惡之城所多瑪和蛾摩拉所當承受的毀滅是一樣的。
4. 神的憐憫：「…萬軍之主給我們存留餘種…」(29)，「餘數」、「餘種」說明神的恩典與憐憫，祂捨不得人滅亡，主動為人開出路，完全不是因為以色列人的行為。以色列和外邦人得救一樣，都必須因為相信。
三、相信v.s.拒絕(30-33)
1. 因信稱義：「這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義」(30)，本來沒有預期會得到救恩的外邦人，卻因信蒙神拯救。
2. 諷刺/反差：「但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義」(31)，以色列人一切所行都為滿足律法的要求，這就是「律法的義」。但因人的罪性、有限、不成熟，無論多努力都達不到。不追求義的外邦人「因信稱義」；以色列人追求律法的義，卻得不著。律法的義是死路一條，因信稱義才是真正的出路。
3. 憑信心求：「這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求…」(32)，以色列人為何失落救恩？不要把責任推給神，說一切都是神的主權。真正的原因是「人拒絕不信」。人拒絕「因信稱義」的蒙恩之路；堅持選擇要靠自己的行為稱義。
4. 基督磐石：「…他們正跌在那絆腳石上。就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧」(32-33)，基督在信靠的人是「磐石」；在不信、拒絕的人卻成為「絆腳石」（這就是人因不信而被定罪的證據）。
5. 得著v.s.失落：人得著救恩和失落救恩，與神的主權和人的責任之間有什麼關係呢？神設立救恩，神有絕對的主權，但神給人自由意志去選擇，不強迫人接受救恩。人是否得救，關鍵在於人對救恩回應的態度，這就是人的責任。相信的人得著，不信的人失落，當怪自己，不能怪神。
(門諾會美崙教會5/13每日靈修)
【羅馬書9章19-24節】
一、質疑/挑戰？(19-21)
1. 人的責任：「這樣，你必對我說：祂為甚麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？」(19)，既然一切都是神在掌權，都是出於神的旨意，沒有人能抗拒神的作為，這樣，人有什麼責任呢？
2. 留意盲點：「你這個人哪，你是誰，竟敢向上帝強嘴呢？…」(20)，保羅要人知道自己的盲點，不妨先想一想自己是誰、神又是誰。我們是有限的人，所能理解的有限；神是無限的神，遠超我們的想像。
3. 自我高漲：「…受造之物豈能對造他的說：你為甚麼這樣造我呢？」(20)，神是創造者，人是受造物。神擁有絕對的權柄，人不應自我膨脹、高舉自我，甚至想要挑戰神的權柄、質疑上帝。
4. 神的權柄：「窯匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」(21)，神是全能的造物主，萬物的根源都從神而來，人怎敢質問神？
5. 智慧反問：保羅智慧反問，舉窯匠用手中的泥做器皿為例，說明神既是造物主，難道沒有權柄決定要如何造人嗎？渺小的人哪來的權利質疑上帝？怎可對上帝不服、自以為高過神？
二、絕對主權(22-24)
1. 有何不可？「倘若上帝要…又要…這有甚麼不可呢？」(22-24)，神不是我愛怎樣就怎樣，無論神怎麼作，都不會違背本性，也絕不會犯錯，不會胡作非為，更不會任意妄為。
2. 犯罪結果：「倘若上帝要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿」(22)，人犯罪的結果，本來就應該滅亡。神要憐憫拯救誰是神的恩典，誰沒有被神憐憫，也沒有任何不公平的問題。
3. 毀滅器皿：「…預備遭毀滅的器皿」(22)，小心，不要錯誤解釋這些人被創造就是預定要被毀滅。為何人遭毀滅？首先，神在創造他們前，神就預先看見他們將成為被毀滅的器皿。但是，這也是因為人自己犯罪惹神憤怒，要遭受毀滅的結局。同時，神對惹神憤怒的人，還是憐憫給機會，並多多的忍耐寬容，但人卻不願悔改，浪費了神的寬容。
4. 榮耀器皿：「又要將祂豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上」(23)，神將豐盛的榮耀彰顯在榮耀器皿身上，證明神的拯救。這完全出於神的憐憫恩典，使人可以因信稱義領受救恩。
5. 揀選外邦：「這器皿就是我們被上帝所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？」(24)，難道神只能拯救猶太人？是否也要拯救外邦人呢？是的，神都要拯救。神救恩的選召，先給猶太人，後來也要給外邦人。神有絕對的主權，神要拯救外邦人，有何不可？難道猶太人可以據此指責上帝嗎？
(門諾會美崙教會5/12每日靈修)
【羅馬書9章14-18節】
一、質疑公平(14-16)
1. 神不公平？「這樣，我們可說甚麼呢？難道上帝有甚麼不公平嗎？…」(14)，神揀選A，但不揀選B，有人得到救恩，有人沒得到，神是否不公平呢？
2. 誰配得到？「…斷乎沒有！」(14)，世人都犯了罪，誰配得到救恩？按理來說，所有人都不能得到救恩才是公平。罪人應當承擔犯罪的苦果，如今竟然能得到救恩、蒙神施恩憐憫，這才是不公平—對神不公平。
3. 神的主權：「因祂對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰」(15)，人根本不配得，神卻施恩賜救恩。無論神給誰，都沒有不公平的問題。若有，只是對神自己不公平。難道神沒有權柄給誰或不給誰嗎？難道人有資格說「不公平」嗎？
4. 人的努力？「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝」(16)，人能得到救恩，是靠自己行為的努力？不是，人能蒙恩被揀選，都是神的主權、神的憐憫。那是神的愛，無關公平。
5. 停止怨言：願我們更多看到神的恩典與憐憫，除掉心裡的怨言和苦毒。不再說「不公平」，而是謙卑說「主啊，我不配，我感謝您」。
二、神的權能(17-18)
1. 法老為例：「因為經上有話向法老說：我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下」(17)，法老選擇與神為敵，拒絕不讓以色列人離開。神就出手審判，在紅海淹沒埃及軍兵。
2. 神的角度：「…特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下」(17)，從法老的角度，因內心剛硬，無法接受讓以色列人離開，所以出兵阻擾抗拒神。但從神的角度，剛好藉法老的剛硬，讓神的權能彰顯，使神的名可以傳遍天下。
3. 內心剛硬：「神使法老的心剛硬」(出4:21)，難道法老是完全被動？神並沒有拿掉法老的自由意志。面對一件件的神蹟奇事，法老的心卻更加強烈的「選擇抗拒」。而神沒有去改變他，沒有使法老的心從剛硬變軟化…這算另一種形式的「使法老的心剛硬」。
4. 成就神旨：人的無知錯誤，卻不知不覺地成就了神的旨意。要知道神是全知全能的神，祂能阻止也能改變，但神不一定這麼做。一方面，人要為自己的行為負責任；另一方面，在人的失敗錯誤上，神仍然可以用來成就祂的旨意，因為神永遠掌權。
5. 在神手中：「如此看來，上帝要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬」(18)，上帝不是邪惡的神，讓人心剛硬犯罪作惡，不是神「主動」做的。但若人心剛硬，「神任憑他們逞著心裡的情慾行汙穢的事」(羅1:24)，上帝沒有主動去改變人，也就算是讓人心持續剛硬，這要怪神？還是怪己？神是掌權的神，難道沒有主權施恩憐憫、或降災審判嗎？
(門諾會美崙教會5/11每日靈修)
【羅馬書9章6-13節】
一、打破觀念(6-7)
1. 神話落空？「這不是說上帝的話落了空…」(6)，神特別恩待以色列，為什麼神所揀選的以色列人卻拒絕基督、不接受救恩呢？難道神說話不算話，神的應許落空了嗎？絕對沒有。保羅接下來要強調神的話絕對不會落空。
2. 震撼發言：「…因為從以色列生的不都是以色列人」(6)，這震撼發言，勢必引起眾怒。保羅要強調的是：肉身的以色列人 ≠真正屬神的以色列人。雖然以色列人有宗教背景、信仰傳統；但神不是看外表，而是看內心是否真的屬於祂。
3. 神的兒女：「也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨從以撒生的才要稱為你的後裔」(7)，以色列人「自以為是神的選民」，活在錯誤的驕傲中，保羅要打破這種觀念。告訴他們「誰才是神的兒女」。
4. 從以撒生：亞伯拉罕的兒子以實瑪利，他不在神的選民中，這以色列人可以理解。難道「從以撒生」就是神的兒女嗎？(以色列人都是從以撒生的喔)
二、應許=揀選(8-9)
1. 承受應許：「這就是說，肉身所生的兒女不是上帝的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔」(8)，以色列人認為從肉身血緣而生，就是神的兒女。但誰才是真正屬神的兒女？誰能夠承受神的應許呢？不是「肉身生的兒女」，而是「應許生的兒女」。
2. 應許=揀選：「…惟獨那應許的兒女才算是後裔」(8)，「應許的兒女」是在神心意中所揀選的。
3. 從以撒生：「因為所應許的話是這樣說：到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子」(9)，以撒的出生就是一個神蹟：撒拉年紀老邁不能生，人看為不可能，但神的應許介入，看見成就。應許是超越環境的困難、神超能力的介入。應許是在不可能中看見可能，那是神奇妙的安排和揀選。
4. 神的應許：你我能夠信主，都在神奇妙的安排中，是神的應許、神的揀選。你相信嗎？
三、神的揀選(10-13)
1. 兩個證據：「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕」(10)，以撒出生是神的應許，保羅接下來再舉一例：雅各的出生也是神的揀選。
2. 神的揀選：「(雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明上帝揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主)」(11)。雅各和以掃都是從應許的以撒出生，但一個被神揀選，一個沒有被神揀選，為何如此？
3. 無關善惡：「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來…」(11)，人能被揀選而得救，不是靠自己行為的努力、行善獲取功德，而是神的應許、神的揀選、神的旨意。
4. 難道公平？「神就對利百加說，『將來大的要服事小的』。正如經上所記，『雅各是我所愛的，以掃是我所惡的』」(12-13)。神的揀選，遠超人的常理所能理解，甚至給人霸道的感覺，覺得不公平。
5. 根據全知：不要忘了，神知道「將來」，神知道「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」(13)。神有「愛」也有「惡」，神的愛和惡不是根據當時的情緒，或過去的偏見，而是根據祂聖潔無瑕疵的本性，及無所不知的神性。祂「知道、看到將來」(人做不到)，所以祂預先揀選雅各，不揀選以掃。
6. 神的主權：「上帝揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主」(11)，得救是出於神恩典的呼召，不是我們理所當然的配得，完全是神奇妙的揀選。我們有謙卑、感恩、珍惜所領受的恩典嗎？神揀選一定是要使用我們，我們願意給主用嗎？
(門諾會美崙教會5/10每日靈修)
【羅馬書9章1-5節】
一、前情提要(1-8章)
1. 福音(1-3章)：
世人都犯了罪，要面臨神的審判；人無法靠律法得救，但律法不是出路，因此神為人預備了救贖計畫－真正的福音。
2. 稱義(4-5章)：
以亞伯拉罕和大衛為例，說明人得救不是靠行為，乃是因信稱義；並且稱義之後，人得與神和好，不再懼怕，反而能以神為樂。
3. 成聖(6-8章)：
基督門徒不只是「罪得赦免」，更要邁向「生命改變」。不單因信稱義，更要對付肉體與老我，與基督聯合，靠聖靈走上成聖的道路，活出新的生命。
4. 揀選(9-11章)：
接下來，要說明神過去揀選猶太人，為何如今猶太人反而不信耶穌、不蒙救贖？難道是神的應許落空？難道是神的揀選失敗？
二、福音熱忱(1-3)
1. 真實不假：「我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證」(1)，保羅對人、對神的愛都真誠坦蕩、毫無虛假。他心繫人靈魂得救，願意拼盡全力。他這麼說，是良心無愧，有聖靈可為他作見證。
2. 心繫福音：「我是大有憂愁，心裏時常傷痛」(2)，保羅為骨肉至親的猶太同胞拒絕救恩感到難過、心裡傷痛。
3. 福音熱忱：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」(3)，保羅心中的愛，是不可思議的。只要同胞親近主不分離，即使他必須犧牲捨命，他都願意。
4. 福音的債：「…被咒詛，與基督分離，我也願意」(3)，保羅體會基督的救贖心腸，深感虧欠猶太同胞福音的債，他的內心為靈魂的迷失傷痛。
三、無比尊榮(4-5)
1. 身份尊榮：「他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的」(4)，保羅肯定以色列是蒙揀選的選民，擁有神所賜特別的尊榮和福份。
2. 唯他獨享：「他們是以色列人…都是他們的」(4)，神和亞伯拉罕立約、與摩西立約，應許賜福希伯來民族/以色列人。透過他們先得祝福，再將上帝的祝福帶給萬族萬民。
3. 奇妙應許：「列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的…」(5)，道成肉身的基督－彌賽亞，也是從以色列而出。擁有和基督真正的「血緣關係」，這是多麼尊榮。
4. 基督/上帝：「…祂是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。阿們！」(5)，基督=上帝，至高的神為救贖人類，親自降世為人，取了人的樣式，其實祂就是在萬有之上，永遠可稱頌的神。
5. 為了福音：基督為何而來？為了福音，為人開出路，藉著死成就救贖恩典。
6. 為何賜福？「他們是以色列人…都是他們的」(4)，以色列人「擁有」恩典並非為了「獨享」，基督原在萬有之上(5)，卻為世人降到地上，為要讓我們得著福音，並成為流通的器皿，祝福的導管。
(門諾會美崙教會5/09每日靈修)
【羅馬書8章31-39節】
一、最大靠山(31-32)
1. 誰能抵擋？「既是這樣，還有甚麼說的呢？上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」(31)，神是我們最大的靠山，任何人都不能傷害我們。
2. 最大的愛：「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」(32)，神愛世人，不是嘴巴說說而已，而是毫無保留的連愛子耶穌都「捨了」，還有什麼不願「賜給」我們呢？祂的愛願意為你我付出一切代價。
3. 信心宣告：我們對神的愛認識有多深—「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」(32)，我們的信心就有多大—「上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」(31)。只要「神站在我這邊」，仇敵就不能吞吃我們。
4. 考驗來臨：信主後還是會遇到困難和敵人，當考驗來臨，要回想神捨命救贖的大愛。再一次被神的愛激勵，堅定不懷疑，用信心等候神的幫助。
二、信心宣告(33-34)
1. 誰能控告？「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了」(33)，撒但是惡毒的「晝夜控告者」(啟12:10)，牠是「控告」專家，常說「你不配、這麼軟弱、常常失敗…」。仇敵處心積慮、伺機破壞、要控告否定人稱義的地位，使人信心軟弱懷疑救恩。
2. 神稱為義：神稱為義，誰能控告。最高的審判官已經宣布無罪，還有誰能翻案？
3. 誰能定罪？「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求」(34)，為什麼不能再定罪？因耶穌替我們死已經付清贖價、祂的復活帶給我們得勝的生命和盼望，還替我們禱告代求。(我們持續在的恩典中)
4. 控告？提醒？如何分辨是撒但控告或聖靈的責備提醒呢？若是「心中控告」，就會使我們受挫、告訴我們不能改變、選擇放棄、繼續沈淪。若是「聖靈提醒」，讓我們受警醒，鼓勵我們依靠神，繼續改變。要聽聖靈的聲音，拒絕撒但的聲音，做出正面積極的改變。
三、靠主得勝(35-37)
1. 誰能隔絕？「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？…」(35)，人生會有諸多衝擊考驗，我們是否能保持對主的愛，不冷淡不退後？
2. 困難清單：「…難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」(35)，每一項都不容易，也很致命，我們是否能通過信心的考驗？確實基督徒會受苦，但苦難不能切斷神的愛。要堅定相信環境會變，但神的愛永不變。
3. 背起十架？「如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊」(36)，面對逼迫羞辱、屬靈爭戰，我們付得起代價？能通過考驗嗎？這一切都將驗證我們是否真正愛主。
4. 靠主得勝：「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了」(37)，苦難的環境，考驗著我們對主的愛、測試我們信心的真偽…這就是屬靈爭戰。如何得勝？要單單「靠主」得勝，祂是愛我，為我捨己。
5. 得勝有餘：「…在這一切的事上已經得勝有餘了」(37)，不是勉強撐住，而是「得勝」，還有「餘勝」。神的恩典、能力超過所求。「五餅二魚」豐富而有餘，專心倚靠主，相信神的恩典絕對夠用。
四、堅定相信(38-39)
1. 勝過黑暗：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕…」(38-39)，前一段提到生活的艱難，這裡提到靈界黑暗權勢…都不能隔絕神的愛。
2. 不能隔絕：「…都不能叫我們與上帝的愛隔絕…」(39)，撒但權勢雖然有影響力，但不能越過神、不能攔阻神的愛、不能限制神的能力。
3. 耶穌的愛：「…這愛是在我們的主基督耶穌裏的」(39)，當你被控告、承受壓力被攻擊時，不要害怕絕望。要記得耶穌愛你、祂願意幫助你、並為你代求，祂的愛永遠不離開你。你可以宣告：「靠著愛我的主，我已經得勝有餘了！」。
4. 堅定相信：「因為我深信無論是死，是生…」(38)，讓我們完全倚靠主，學習放下憂慮、堅定相信、深深相信、絕對相信。確實人生會遇外在環境的苦難和內在心境的苦楚，但保羅「深信」沒有任何人生處境，能破壞他與主之間的關係。願我們的生命更深愛主，更緊緊與主結連。
(門諾會美崙教會5/08每日靈修)