【路加福音22章21-30節】
一、預告被賣(21-22)
1. 預言受難：「看哪，那賣我之人的手與我一同在桌子上」(21)，「耶穌說：我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了」(太26:21)，「你們中間有一個與我同吃的人要賣我了」(可14:18)。在親密的團契中，耶穌沉重、痛心的預言宣告「有人將背叛」，震驚全場。
2. 耶穌難過：「耶穌說了這話，心裡憂愁…」(約13:21)，黑暗即將籠罩，主的心裡憂傷。
3. 門徒憂愁：「他們就甚憂愁」(太26:22)，「他們就憂愁起來」(可14:19)，門徒除了震驚之外，心裡十分憂愁擔心。
4. 神旨必成：「人子固然要照所預定的去世…」(22)，「人子必要去世，正如經上指著祂所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好」(太26:24，可14:21)。基督必會受難，這雖是仇敵的計謀；卻不知不覺成就神的救恩計畫。
5. 賣主有禍：「…但賣人子的人有禍了」(22)，雖是神的旨意，人仍然要負責任。賣主的猶大仍然要為自己的罪行負責。
二、到底是誰？(23)
1. 震驚不安：「他們就彼此對問，是哪一個要做這事」(23)，「一個一個地問祂說：主，是我嗎？」(太26:22，可14:19)，「門徒彼此對看，猜不透所說的是誰」(約13:22)。門徒感到不安，開始自我反省，也彼此懷疑。
2. 先問約翰：「有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裡。西門彼得點頭對他說：你告訴我們，主是指著誰說的」(約13:23-24)。約翰最靠近主，彼得示意約翰去詢問主。
3. 約翰問主：「那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛，問祂說：主啊，是誰呢？」(約13:25)。這是一個親密的畫面，約翰靠在耶穌胸前，向主詢問，希望獲得答案。
4. 耶穌明示：「耶穌回答說：同我蘸手在盤子裏的，就是他要賣我」(太26:23)，主給提示：背叛者是與主親密、「同盤蘸餅」的人。
5. 猶大問主：「賣耶穌的猶大問祂說『拉比，是我嗎？』耶穌說『你說的是』」(太26:25)，猶大假裝若無其事詢問，主明確說「是」。(主知道人心)
6. 怎樣門徒？猶大跟隨耶穌，作門徒多年，聽了許多教導、也參與服事，就一定忠於主？未必。我們又是怎樣的門徒呢？我們當謹慎、自我省察，不要讓罪在心中滋長。若不儆醒，我們隨時都可能成為背叛主的人。
三、撒但入心(約13:26-30)
1. 撒但入心？「…耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。他吃了以後，撒但就入了他的心…」(約13:26-27)，耶穌已經明示/暗示提醒，猶大仍不為所動。主耶穌用蘸餅的方式，最後一次提醒猶大，他仍決意出賣耶穌(撒但入心，順服讓撒但在心中掌權/做決定)。
2. 臨時起意？「他吃了以後，撒但就入了他的心…」(約13:27)，蘸餅是親切尊重的舉動。約翰出賣耶穌，不是臨時起意，而是猶大長久讓罪與私慾在心中發酵，最終讓黑暗掌控。
3. 主仍掌權：「耶穌便對他說『你所做的，快做吧！』，同席的人沒有一個知道是為甚麼對他說這話」(約13:27-28)，主不是被動地陷入陰謀，祂知道一切。雖然主將受害，祂仍然掌權。
4. 錯解主意：「有人因猶大帶著錢囊，以為耶穌是對他說：你去買我們過節所應用的東西，或是叫他拿甚麼賙濟窮人」(約13:29)，猶大負責管理錢財，因此門徒誤以為：主要他去採買或幫助窮人。關於背叛，主知、猶大知，門徒卻不知。
5. 採取行動：「猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了」(約13:30)，猶大離開筵席，在夜間採取行動、黑暗即將降臨。
6. 快快悔改：問題往往是日積月累的，私慾→罪→心硬→黑暗掌權。拒絕真光，黑暗就掌權作王。當快快悔改，不要拒絕，歸向神才是唯一出路。
四、爭論誰大(24-27)
1. 時機/動機：「門徒起了爭論，他們中間哪一個可算為大」(24)，耶穌預言自己將受害遇難，這時門徒想的卻是…將來誰來帶領？
2. 不要仿效：「耶穌說：外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主，但你們不可這樣…」(25-26)，世界的權勢是君王高高在上統治下屬，但天國和地上的國價值觀和作法不一樣。
3. 僕人事奉：「…你們裏頭為大的，倒要像年幼的，為首領的，倒要像服事人的」(26)，在神的國裡，屬靈的天國領袖，不是追求地位，而是要甘心服事人，活出謙卑服事的榜樣。
4. 主的榜樣：「是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的」(27)，耶穌親身示範、彎腰服事、為門徒洗腳、活出最寶貴的榜樣。
5. 權力慾望？權力/財富/地位乃為服事人，到底誰為大呢？非「被人服事」為大(世界的價值觀)，乃「服事人的」為大(天國的價值觀)。
五、將來榮耀(28-30)
1. 主都記念：「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們」(28)，主耶穌在地上事奉的三年半，經歷許多勞苦、面對質疑與誤解，門徒一直跟隨主。凡跟隨主的人，祂必記念。
2. 天上榮耀：「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣」(29)，主應許門徒將會得進神的國。神的兒女最大的福樂，不是今生/地上短暫的享樂；而是永恆/天上國度的福份。
3. 永恆團契：「叫你們在我國裏，坐在我的席上吃喝…」(30)，多美的圖畫，我們多麼卑微，竟然可以與主同坐席、同享永恆的團契。
4. 何等榮耀：「…並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派」(30)，主更應許：與主同甘共苦的基督門徒，將來必與主同坐寶座，得享極大的榮耀與尊榮。
(門諾會美崙教會3/16每日靈修)
【路加福音22章14-20節】主的晚餐
一、愛的團契(14-16)
1. 時候到了：「時候到了，耶穌坐席，使徒也和祂同坐」(14)，「到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席」(太26:20)。「時候到了」代表神救恩計畫的重要時刻來臨。逾越節原是紀念神拯救的節期，如今卻也成為更偉大的救恩時刻—主將要為拯救世人而受難。
2. 殷切盼望：「耶穌對他們說：我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席」(15)，主耶穌深切的渴望、非常珍惜在受難前和門徒最後相聚。在愛與不捨中，共進逾越節的晚餐。
3. 榮耀預表：「我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在神的國裡」(16)，這「逾越節的筵席」(15)，具有特別的意義，預表將來在神國裡永遠團聚，享用榮耀的筵席。
4. 愛的團契：背叛正在醞釀，十字架即將來臨，耶穌最珍惜、最捨不得的就是與門徒的團契。
二、設立聖餐(17-20)
1. 祝謝分杯：「耶穌接過杯來，祝謝了說：你們拿這個，大家分著喝」(17)，主在這裡祝謝，表達對天父的感恩。
2. 盼望神國：「我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等上帝的國來到」(18)，「從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏同你們喝新的那日子」(太26:29，可14:25)。這不是普通的筵席，而是指向未來神國的筵席。
3. 祝謝擘餅：「又拿起餅來祝謝了，就擘開遞給他們說：這是我的身體，為你們捨的…」(19)，主的生命毫無保留給了我們。教會聖餐起源於毫無保留的犧牲、無私的愛。
4. 照樣去行：「…你們也應當如此行，為的是記念我」(19，林前11:24)，耶穌要門徒如何紀念主？照樣去行。怎樣行？效法耶穌去愛、分享、給予、為人捨命。
5. 寶血流出：「飯後也照樣拿起杯來說：這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的」(20)，「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」(太26:28，可14:24)。
6. 主血/新約：「這杯是用我血所立的新約」(20，林前11:25)，救恩寶血，設立新約，信者得生，永遠有效。
三、聖餐意義(林前11:23-26)
1. 甘願犧牲：「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來」(林前11:23)，耶穌雖是被賣受害，卻是祂甘願犧牲，勇敢走上十字架。
2. 擘開生命：「祝謝了，就擘開說：這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我」(林前11:24)，耶穌擘開生命，藉著祂的死，使我們得新生。
3. 要如此行：「你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我」(林前11:25)，主親自為我們示範，並要我們在進入新天新地之前，常記念主恩，彼此提醒。
4. 表明主死：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來」(林前11:26)，表明原意為宣告/陳列/傳講，宣講主為我犧牲捨命，我為主活，盼望等候，直到見主。
5. 聖餐意義：記念主(林前11:25)、感恩(因為我們不配)、合一(同分一餅/同領一杯)、救贖(透過寶血/罪得赦免)、得勝(十架戰勝罪惡與死亡)、盼望(直到在神的國裡美好團聚/可14:25)。
(門諾會美崙教會3/15每日靈修)
【路加福音22章1-13節】
一、邪惡聯盟(1-2)
1. 逾越節期：「除酵節(又名逾越節)近了」(1)，「過兩天是逾越節」(太26:1-2)，「過兩天是逾越節，又是除酵節」(可14:1)。逾越節是紀念神拯救以色列人出埃及的節日，象徵釋放與拯救，也預表神的羔羊將犧牲受害。除酵節為期七天，是緊接在逾越節之後的節期。
2. 預言受害：「人子將要被交給人，釘在十字架上」(太26:2)，主耶穌預先知道將受害、被出賣。祂甘心順服、坦然接受。這並非意外的不慎遇害，而是神的救恩計畫。
3. 罪惡聯盟：「祭司長和文士…」(2，可14:1)，「祭司長和民間的長老」(太26:3)，「祭司長和法利賽人」(約11:47)，對抗耶穌的罪惡聯盟：祭司長+長老+文士+法利賽人。他們應該帶領百姓親近神，沒想到因嫉妒、權力與私心，竟聯合起來對抗主。
4. 同心聚集：「…聚集在大祭司稱為該亞法的院裏」(太26:3)，「聚集公會」(約11:47)，在公會(猶太最高宗教決策會議)聚集，大祭司該亞法也在場，策劃如何除掉耶穌。
5. 誰在掌權？人以為自己掌控局勢，其實一切都在神的救恩計畫中。宗教領袖密謀殺害耶穌，卻不知不覺完成神救贖的計畫。
二、陰謀殺主(1-2)
1. 神奇預言：「內中有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說『你們不知道甚麼，獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處』」(約11:49-50)，諷刺的是：大祭司惡毒的提議，竟成就上帝奇妙的預言，因為耶穌確實要為百姓而死。
2. 聖靈動工：「他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死；也不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一」(約11:51-52)，即使說話的人動機錯誤，神仍然能使用這句話宣告祂的救恩計畫，神的旨意正在一步一步成就。
3. 唯一議案：「祭司長和文士想法子怎麼才能殺害耶穌…」(2)，「大家商議要用詭計拿住耶穌，殺祂」(太26:4)。宗教領袖開會，只討論一件事：如何除掉耶穌。
4. 何生歹念？「祭司長和法利賽人說：這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著祂，人人都要信祂，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓」(約11:47-48)，謀害耶穌的主因是嫉妒、不安與憂慮。他們擔心地位被動搖、權勢被取代、群眾都跟隨耶穌。
5. 心中顧忌：「…是因他們懼怕百姓」(2)，「只是說：當節的日子不可，恐怕民間生亂」(太26:5)。他們不敢公開動手，因為怕引發暴動，驚擾羅馬官府。
6. 黑暗籠罩：看來逼迫難免，撒但罪惡勢力正等待出手時機。在緊張時刻，竟有一則溫馨美麗的故事－馬利亞獻香膏為主(太26:6-13)。當人們策劃殺害主時，仍有人用最真誠寶貴的愛回應主。
三、猶大賣主(3-6)
1. 隨從撒但：「這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心，他本是十二門徒裏的一個」(3)，「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來」(雅1:15)。賣主的人竟然不是外人，而是耶穌的門徒猶大。若人心中沒有破口，撒但就難以得逞；猶大內心的貪婪，讓他一步步走向背叛。
2. 展開行動：「他去和祭司長並守殿官商量…」(4)，「當下，十二門徒裏有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長」(太26:14)。令人震驚的是，不是祭司長找猶大，而是猶大主動接觸邪惡聯盟，背叛開始變成具體行動。
3. 商量何事？「…怎麼可以把耶穌交給他們」(4，可14:10)，「我把祂交給你們，你們願意給我多少錢？」(太26:15)，耶穌變成一樁待價而沽的買賣物件。
4. 雙方合意：「他們歡喜，就約定給他銀子」(5，可14:11)，談妥價錢，「他們就給了他三十塊錢」(太26:15)。這正應驗了舊約先知的預言(亞11:12)。
5. 密謀害主：「他應允了，就找機會，要趁眾人不在跟前的時候把耶穌交給他們」(6)，「從那時候，他就找機會要把耶穌交給他們」(太26:16)，「尋思」(可14:11)。從那時起，猶大開始暗中觀察、尋找機會，等沒有群眾在旁時出賣耶穌。
四、預備筵席(7-13)
1. 筵席時間：「除酵節，須宰逾越羊羔的那一天到了」(7)，「除酵節的第一天」(太26:17)，「除酵節的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天」(可14:12)。按照猶太傳統，家家戶戶都要宰殺逾越節的羊羔，預備晚上的逾越節筵席。這是預表時候將到，耶穌將要為世人犧牲受死。
2. 請示老師：「門徒來問耶穌說：你吃逾越節的筵席，要我們在哪裏給你預備？」(太26:17)。門徒對主的尊重與順服：凡事都先問主的意思。
3. 派兩門徒：「耶穌打發彼得、約翰說：你們去為我們預備逾越節的筵席，好叫我們吃」(8)，「耶穌說：你們進城去，到某人那裏…」(太26:18)，不是隨意打發，而是特別指派彼得和約翰。
4. 門徒不解：「他們問祂說：要我們在哪裏預備？」(9)，逾越節期間，耶路撒冷人滿為患。要臨時張羅，實有難度，必須仔細詢問。
5. 預知萬事：「耶穌說：你們進了城，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他，到他所進的房子裏去」(10，可14:13)。主預知將發生的事，顯示祂對事情的完全掌握。
6. 指定對象：「對那家的主人說：夫子說：客房在哪裏？我與門徒好在那裏吃逾越節的筵席」(11，可14:14)。許多人尊敬耶穌，願意為主預備地方。(主的時候快到了！)
7. 一間大樓：「他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裏預備」(12，可14:15)，已經準備好、空間寬敞、設備齊全，可以容納多人。
8. 料事如神：「他們去了，所遇見的正如耶穌所說的；他們就預備了逾越節的筵席」(13，可14:16)，耶穌料事如神？祂本來就是神。主不是單純預測事情，而是祂完全掌管。
(門諾會美崙教會3/14每日靈修)
【路加福音21章29-38節】
一、神國近了(29-31)
1. 仔細觀察：「耶穌又設比喻對他們說：你們看無花果樹和各樣的樹；它發芽的時候，你們一看見，自然曉得夏天近了」(29-30)，當無花果樹發芽時，人們就知道夏天將近了。主提醒門徒要會觀察末世來臨前的徵兆，要改變生命，並用正確的態度生活。
2. 看見/知道：「這樣，你們看見這些事漸漸地成就，也該曉得上帝的國近了」(31)，自然界有規律，歷史也有訊號，當人「看見」世界動盪、災難不斷、道德崩壞、人心不安…就要「知道」神的國臨近了。
3. 神國臨近：主耶穌再來的日子，我們雖不知道確切的時間，但當世界越混亂時，就是「神的國近了」。我們當時時儆醒、預備好自己，等候主來。
二、主話永存(32-33)
1. 真實可靠：「我實在告訴你們…」(32)，這是神鄭重的宣告，不是推測、不是比喻，是必然會發生的，祂的話真實可靠。這句話提醒門徒「要特別留心」，不要只有聽見，要真正相信。
2. 說到做到：「…這世代還沒有過去，這些事都要成就」(32)，神是信實的，祂的話不會落空，祂所要做的必會成就。
3. 主話永存：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」(33)，主宣告一個重要的真理：這世界將會過去、會改變；但是主所說的話一句都不會廢去，都必會實現。
4. 只要相信：世界會改變，歷史會過去，但神的話永遠不會改變。神的話是我們生命最穩固的根基，我們可得牢牢抓住、堅定相信。
三、謹慎/儆醒(34-36)
1. 三種危機：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心…」(34)，主提醒門徒，在末世會有三種危機：貪食(享樂)、醉酒(放縱)、思慮(壓力)。活在這樣的光景中，會讓我們身心俱疲、靈裡沉睡，信心低落遠離主。
2. 措手不及：「…那日子就如同網羅忽然臨到你們」(34)，人生不明白神的旨意、生活沒有目標，只有貪食享樂、放縱情慾、靈性麻痺…這就像被一張網牢牢綁鎖，無法掙脫。
3. 末世臨近：「因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人」(35)，主來的日子近了，世人都當儆醒，並非「與我無關」。
4. 常常禱告：「你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前」(36)，我們如何預備自己、如何得以逃避禍患、站在神的面前呢？「時時警醒，常常祈求」，這是身處末後世代的基督門徒當努力去實踐的。
四、傳講真理(37-38)
1. 傳講真理：「耶穌每日在殿裏教訓人，每夜出城在一座山，名叫橄欖山住宿」(37)，耶穌馬不停蹄、忙碌事奉，祂把握時間，白天全力傳講真理，夜晚住宿橄欖山，持續禱告。(教導+禱告)
2. 人心渴慕：「眾百姓清早上聖殿，到耶穌那裏，要聽祂講道」(38)，我們的心渴慕來到神面嗎？有渴慕主真理的話語嗎？
3. 主的提醒：主耶穌給末世基督門徒，在等候主的再來時當預備好自己：要觀察末世的徵兆、要相信主的話永遠長存、要渴慕神的話語、並保持儆醒與禱告的生活。
(門諾會美崙教會3/13每日靈修)
【路加福音21章20-28節】
一、末世徵兆(20-24)
1. 審判將至：「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道它成荒場的日子近了」(20)，主後70年，羅馬提多將軍率領軍隊包圍耶路撒冷，毀壞聖殿、殺戮百姓、使城市陷入荒涼。
2. 四處逃竄：「那時，在猶太的應當逃到山上；在城裏的應當出來；在鄉下的不要進城」(21)，主提醒：當災難來時，不可留戀、不可回頭，因為審判是全面性的毀滅。
3. 災難降臨：「因為這是報應的日子，使(經上)所寫的都得應驗。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！因為將有大災難降在這地方，也有震怒臨到這百姓」(22-23)，為何神會震怒呢？那是公義的神對悖逆者的刑罰。當災難來臨時，弱勢者會更加感到痛苦無助。
4. 遠離家園：「他們要倒在刀下，又被擄到各國去…」(24)，面對死亡、被擄四散、離開家園。
5. 神仍掌權：「…耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了」(24)，審判雖嚴厲，但苦難是有期限的，神的救贖計畫必會來到，因為神掌管歷史的時間表。
二、崩潰恐慌(25-26)
1. 大災難後：「日月星辰要顯出異兆…天勢都要震動」(25-26)，「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動」(太24:29，可13:24-25)。大災難後，宇宙秩序震動、天象改變、自然界失衡，世界進入終局階段。
2. 驚慌失措：「…地上的邦國也有困苦；因海中波浪的響聲，就慌慌不定…人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體」(25-26)。末世的徵兆：政局動盪、天災頻仍、人人自危、崩潰恐慌、沒有安全感。
3. 可怕景象：「因為在那些日子必有災難，自從上帝創造萬物直到如今，並沒有這樣的災難，後來也必沒有」(可13:19)，這是空前絕後的大災難。
4. 施恩憐憫：「若不是主減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為主的選民，祂將那日子減少了」(可13:20，太24:22)。在審判中，仍然可以看見恩典憐憫，神限制災難的長度、並出手保護屬祂的子民。
三、務要儆醒(太24:23-25；可13:21-23)
1. 以假亂真：「那時，若有人對你們說『基督在這裏』，或說『基督在那裏』，你們不要信」(太24:23，可13:21)。末世另一個危機就是真理被扭曲、以假亂真。基督門徒不要相信，不要跟從。要追求內在生命真理，不要盲目追求外在現象。
2. 迷惑選民：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了」(太24:24，可13:22)。末世的危險，除大逼迫外，就是各種迷惑、真假難辨。(神蹟奇事未必都出於神)
3. 主先預告：「看哪，我預先告訴你們了」(太24:25)，主事先警告提醒、打預防針，門徒要做好心裡防備。
4. 務要謹慎：「你們要謹慎。看哪，凡事我都預先告訴你們了」(可13:23)。謹慎小心防備，堅守真道，藉信心站立得穩，渡過末世的風暴。
四、人子降臨(25-28)
1. 駕雲降臨：「那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀駕雲降臨」(27)，他們指地上的萬族(太24:30，可13:26)，都要看見榮耀君王耶穌基督帶著權柄降臨，要施行審判和拯救。
2. 拯救來到：「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭」(太24:30)，在全地痛苦的時刻，主在榮耀中降臨。
3. 招聚選民：「祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來」(太24:3；可13:27)，末世號筒吹響，神要招聚屬祂的子民，進入祂榮耀的國。
4. 挺身昂首：「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了」(28)，在患難中，人子降臨，不信的人會魂不附體、驚慌失措；信徒卻昂首挺身、心存盼望。因為那不是毀滅的日子，而是得贖、回家見主的日子。
5. 祂不放棄：雖世界充滿罪惡，神仍出手干預；祂會審判/降下災難，也會伸手拯救祂的百姓。災難不是最後的結局，「主必再來，領神的子民進入祂榮耀的國」才是。
(門諾會美崙教會3/12每日靈修)
【路加福音21章7-19節】
一、末世預兆(7-8)
1. 場景/人員：「他們問他說…」(7)，「耶穌在橄欖山上對聖殿而坐，彼得、雅各、約翰，和安得烈暗暗地問祂說」(可13:3)。這段耶穌回答門徒關於末世的徵兆，不是要製造恐慌，而是提醒門徒：在動盪的時代如何站立得穩。
2. 末世提問：「他們問他說：夫子！甚麼時候有這事呢？這事將到的時候有甚麼預兆呢？」(7，可13:4)，門徒關心世界末了何時發生？有何徵兆？耶穌用可13章、太24-25章「橄欖山上的預言」長篇回答，提醒我們：重要的不是「時間」，而是「你的生命是否預備好」。
3. 務必謹慎：「耶穌說：你們要謹慎，不要受迷惑，因為將來有好些人冒我的名來，說『我是基督』，又說『時候近了』…」(8)，末世徵兆之一，是假基督興起、宣告「時候近了」，製造恐慌、操控人心，我們可得小心謹慎分辨，不要受迷惑。
4. 切勿跟從：「…你們不要跟從他們！」(8)，許多異端「假基督」出現，假借神蹟、預言、神秘經驗，他們是屬靈的詐騙集團。真的要謹慎，不被矇騙迷惑，這些都是末世來臨前的徵兆。
二、世界動盪(9-11)
1. 戰爭動亂：「你們聽見打仗和擾亂的事，不要驚惶；因為這些事必須先有，只是末期不能立時就到。當時，耶穌對他們說：民要攻打民，國要攻打國」(9-10)，國際衝突、政權動盪、社會混亂、人心不安…這都是末日來臨前的徵兆。
2. 時間未到：「只是末期不能立時就到」(9)，「只是末期還沒有到」(太24:6，可13:7)。世界的末了(太24:3)、末期(9，可13:7)，必會來到，只是時候未到。神仍然掌權，現在接受基督的救恩還有機會。
3. 天災人禍：「地要大大震動，多處必有饑荒、瘟疫，又有可怕的異象和大神蹟從天上顯現」(11)，地震、飢荒、瘟疫…天災人禍不斷，受造界發出警訊，主再來的日子近了，這都是末世的徵兆。
4. 災難起頭：「多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭」(太24:7-8，可13:8)，「起頭」原意為生產前的陣痛，一陣一陣、越來越痛。既然是「起頭」，就表示更嚴重的還在「後頭」。
5. 站立得穩：神的兒女不要恐慌、不要亂猜日期、不要跟隨假基督；要謹慎分辨、預備好自己、站穩真道、忠心到底。
三、逼迫將至(12-13)
1. 遭遇逼迫：「但這一切的事以先，人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裏…」(12)，「那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡」(太24:9)。
2. 活出見證：「…又為我的名拉你們到君王諸侯面前。但這些事終必為你們的見證」(12-13)，「但你們要謹慎；因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂裏要受鞭打，又為我的緣故站在諸侯與君王面前，對他們作見證」(可13:9)。面對苦難，勇敢見證。
3. 跌倒失敗：「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡」(太24:10)，教會內部－軟弱跌倒，背棄信仰、彼此陷害。
4. 以假亂真：「且有好些假先知起來，迷惑多人」(太24:11)，「好些」假先知/假基督，如雨後春筍冒出。
5. 愛心冷淡：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」(太24:12)，外在的逼迫患難，內部的虛假失敗，讓人心退後，愛心不再。求主保守我們的愛心不會「漸漸冷淡」。
6. 忍耐到底：「惟有忍耐到底的，必然得救」(太24:13)，靠主恩典，堅信不移，必在永恆裡有份。
7. 傳揚福音：「然而，福音必須先傳給萬民」(可13:10)，「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」(太24:14)。
四、立志靠主(14-15)
1. 立定心意：「所以，你們當立定心意，不要預先思想怎樣分訴」(14)，不是隨便應對，而是不要陷入恐慌焦慮，想靠自己的小聰明。當靈裡安靜，相信神的主權。
2. 聖靈同在：「因為我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的」(15)，主沒有應許「沒有逼迫、沒有審問、沒有困難」，但主應許「祂賜智慧口才，祂與我們同在，祂仍然掌管一切」。
3. 倚靠聖靈：「人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說甚麼；到那時候，賜給你們甚麼話，你們就說甚麼；因為說話的不是你們，乃是聖靈」(可13:11)。這是在患難中極大的安慰，聖靈會替我們說話、解圍。
4. 專心等候：面對末世光景，當預備好自己，不是靠自己、靠經驗、靠口才；而是倚靠聖靈、相信神的話、操練在信心中仰望神的生活。
五、信心跟隨(16-19)
1. 親人出賣：「連你們的父母、弟兄、親族、朋友也要把你們交官；你們也有被他們害死的」(16)，最痛的逼迫，不是來自敵人，而是來自最親近的家人。為信仰付出代價、被傷害、誤解、甚至背叛，主都知道、也必安慰。
2. 被人恨惡：「你們要為我的名被眾人恨惡」(17)，這敵基督的世界，恨惡屬基督的人。神的兒女不是討好人，而是要忠於主的呼召。
3. 寶貴應許：「然而，你們連一根頭髮也必不損壞」(18)，這不是指肉體不死，而是指逼迫奪不走救恩、永生不會失落。在最黑暗的時代，神仍然掌權。
4. 忍耐/得勝：「你們常存忍耐，就必保全靈魂(或譯必得生命)」(19)，「…惟有忍耐到底的，必然得救」(可13:13)。面對末世，基督的門徒要忠心為主、忍耐到底。神沒有應許沒有逼迫、苦難、甚至死亡(16)；但主應許靈魂得蒙保守(19)、可以成為見證(13)、祂仍掌權(18)，終必得勝(19)。
(門諾會美崙教會3/11每日靈修)
【路加福音21章1-6節】
一、兩個小錢？(1-4)
1. 耶穌在看：「耶穌抬頭觀看…」(1)，「耶穌對銀庫坐著，看眾人怎樣投錢入庫」(可12:41)，耶穌一直都在看、仔細的看，祂看的不是奉獻的金額多少，而是「態度」。人看的是「外貌」，神是看內心。
2. 強烈對比：「…見財主把捐項投在庫裏，又見一個窮寡婦投了兩個小錢」(1-2)，財主v.s.窮寡婦，是強烈的對比。在人的眼中：財主值得稱讚；在主的眼中：寡婦更為寶貴。神評價的標準，與世人眼光完全不同。
3. 機會教育：「耶穌叫門徒來，說…」(可12:43)，耶穌把握每個機會教導門徒。真理不只在會堂，更是在日常生活中。真實的例子，都可以變成門徒教材。
4. 誰獻更多？「就說：我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多」(3，可12:43)。耶穌不是看數字，而是看你為主擺上多少。財主奉獻的是「很多錢」，寡婦奉獻的是「整個自己」。
5. 有餘v.s.僅有：「因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裏，但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了」(4，可12:44)。財主的奉獻是用剩下的、不影響生活、不痛不癢；而寡婦的奉獻是擺上全部、完全信靠、交託未來。她不是「給一點」，而是「交出主權」。
6. 奉獻所有：「…把她一切養生的都投上了」(4)，寡婦不足，仍願奉獻，她是把未來活命的資源、生活的依靠…都獻給主。她是用行動證明她對主的愛和信心。
7. 誰最富有？貧窮的財主v.s.富足的窮寡婦，在神的國裡，誰才是真正富有的人呢？真正的富有不是「你擁有多少」，而是「你留下多少」。這位寡婦不是用有餘支持神，而是用全部信靠神。我們不知道這位寡婦的名字，但主一定知道，她的名字會被記在天上。
二、聖殿將毀(5-6)
1. 美麗聖殿：「有人談論聖殿是用美石和供物妝飾的」(5)，大希律重修聖殿是用白色大理石，外牆貼上金片，當陽光照射時金光閃耀。
2. 雄偉榮耀？「耶穌從殿裏出來的時候，有一個門徒對祂說：夫子，請看，這是何等的石頭！何等的殿宇！」(可13:1)，希律重修聖殿光耀奪目，讓眾人感到驕傲，門徒也被宏偉的建築震撼。從人的眼光，這聖殿不只是信仰的中心，更是民族的象徵與驕傲。
3. 自豪/驕傲：「耶穌對他說：你看見這大殿宇嗎？將來…」(可13:2)，耶穌知道未來的命運，祂感嘆聖殿在不久的將來會被拆毀。
4. 荒涼/毀壞：「耶穌就說：論到你們所看見的這一切，將來日子到了，在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了」(6，太24:2)，當人背離神的誡命律法，神必捨棄、掩面不顧(王上9:6-9)。聖殿會被拆毀，榮耀都成為荒涼。
5. 斷壁殘垣：在主後70年，提多將軍率領羅馬軍隊攻陷耶路撒冷，聖殿被焚毀、夷為平地。今日僅存的西牆(哭牆)就是當年聖殿外圍的遺跡。
6. 沉重哀傷：耶穌內心沉重哀傷，預言聖殿將會被毀。然而，就那時代人的眼光，直覺就是「不可能」。
7. 屬靈原因：若人離棄神，神必掩面不顧、任憑仇敵攻擊、聖殿成為荒場，被萬民譏笑。神看重的不是外在形式(華麗建築、盛大場面)，而是真實的敬拜、順服悔改的心。不要忘了，只有外表的生命，沒有神的同在；唯有全然順服，才是真正的聖殿。
(門諾會美崙教會3/10每日靈修)
【路加福音20章41-47節】
一、大衛子孫？(41)
1. 換人發問：「耶穌對他們說…」(41)，「耶穌在殿裏教訓人」(可12:35)，「法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說」(太22:41)，宗教領袖不斷發球試探，如今換邊發球，主動權轉到主手中。
2. 基督是誰？「耶穌說…論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？他們回答說：是大衛的子孫」(太22:42)。猶太人普遍認為：彌賽亞是大衛的後裔，是帶動民族復興，是政治性的拯救者。
3. 基督身份：「耶穌對他們說：人怎麼說基督是大衛的子孫呢？」(41)，「文士怎麼說基督是大衛的子孫呢？」(可12:35)。主不是否定「大衛子孫」的身分，而是指出：這樣的認識太淺。基督不只是地上血統上的君王，更是屬天永恆的主。
4. 為何而來？若只認識祂是「大衛的子孫」，卻不承認祂是「生命的主」，信仰仍然停留在表面。耶穌來，不是要改變政權，而是要改變人心；祂不只是拯救一個民族，而是要拯救全人類。(不要只把耶穌當成偉人、心靈導師；而是要承認祂是生命的主、人類永恆的救主)
二、雙重身份(42-44)
1. 大衛稱主：「詩篇上大衛自己說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」(42-43)，「大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說…」(太22:43)。在猶太文化中，父親絕不會稱後代為「主」。若彌賽亞只是大衛子孫，大衛怎會尊稱祂為主？
2. 引用舊約：這是奇妙的預言，引用自詩110:1。大衛在聖靈感動下，發出對彌賽亞的預言。預言基督的尊榮地位、擁有權柄能力，必爭戰得勝掌權。
3. 雙重身份：「大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」(44)，大衛卻稱基督為「我主」(42)、「主」(44)。這是彌賽亞的奧秘：從人性/肉身來說，祂是大衛的子孫；從神性而言，祂是永恆的主宰。耶穌基督是「神人二性」，真神道成肉身為人，位份高於大衛，大衛受聖靈感動「稱祂為主」。
4. 折服眾人：「眾人都喜歡聽祂」(可12:37)，「他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問祂甚麼」(太22:46)。耶穌的智慧無人能敵，主的真理無可反駁，宗教領袖也啞口無言。
5. 你認識主？你認識的耶穌是誰？「大衛的子孫」木匠的兒子、偉大的老師？還是「大衛的主」永恆的君王、掌管你生命的主？不要認識一半，要追求更認識祂。
三、譴責虛假(45-47)
1. 引以為誡：「眾百姓聽的時候，耶穌對門徒說：你們要防備文士。他們好穿…喜愛…又喜愛…；侵吞…假意…。這些人要受更重的刑罰」(45-47)，提醒門徒當引以為誡。
2. 虛假偽善：「你們要防備文士…」(46)，「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行。但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行」(太23:3)，這是極大的諷刺－文士光說不練、言行不符；空有知識，卻無生命。
3. 外表敬虔：「…他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們安，又喜愛會堂裏的高位，筵席上的首座」(46)，虔誠？虛偽？律法專家賣弄虔誠、重外表、愛虛榮、求地位、要掌聲。他們把信仰當成表演、把事奉當成舞台，希望引人尊敬注目，又愛坐高位；其實生命差得遠，根本不配。
4. 羊皮豺狼：「他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告…」(47)，利用信仰欺壓弱勢、謀取利益、殘忍傷害痛苦無助者，他們的禱告是給人看/給人聽，毫無憐憫之愛。
5. 加倍償還：「…這些人要受更重的刑罰」(47)，耶穌怒責法利賽人八禍(太23:13-29)。假冒為善之人，繼承「祖宗的惡貫」，是「毒蛇之種」，殺害先知/逼迫聖徒/流義人的血，更要殺神的兒子，是真理的死敵。他們外表雖敬虔，卻沒有真實的生命，神必出手審判，他們必不能「逃脫地獄的刑罰」(太23:30-36)。
(門諾會美崙教會3/09每日靈修)
【路加福音20章27-40節】探討復活
一、假意提問(27-33)
1. 故意找碴：「撒都該人常說沒有復活的事。有幾個來問耶穌說」(27)，撒都該人屬於祭司貴族階層，他們強調理性，只管今世，不顧將來。只接受摩西五經，不相信復活、天使及鬼魂之說(徒23:8)。他們不是來求教真理，而是故意找碴，嘲諷復活的教義。
2. 引用律法：「夫子！摩西為我們寫著說：人若有妻無子就死了，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後」(28)。這是引自申25:5，這是在古代近東婚姻制度中，延續家族血脈的恩典律法。目的是：提供生活保障、除去無子污名，替兄生子留後，避免失去家族產業。
3. 搬出難題：「有弟兄七人，第一個娶了妻，沒有孩子死了；第二個、第三個也娶過她；那七個人都娶過她，沒有留下孩子就死了。後來婦人也死了。這樣，當復活的時候，她是哪一個的妻子呢？因為他們七個人都娶過她」(29-33)。他們故意設計極端情境，企圖證明「復活」會造成倫理混亂。顯然，他們質疑復活，並不以為然，認為「復活若是真的，豈不是天下大亂」？
4. 大錯特錯：「耶穌回答說：你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得上帝的大能」(太22:29，可12:24)，「你們是大錯了」(可12:27)。不懂聖經真理(只用人有限的理性推論真理，卻沒有神的啟示)，又不曉得神的能力(把神的作為侷限在人能理解的範圍裡)。
5. 驕傲自誤：不信的人的錯誤，往往不是「不知道」，而是「自以為知道」。用小小的理性否定神的智慧與能力，用今生的框架否定永恆的奧秘，真是大錯特錯。
二、復活真相(34-36)
1. 沒有嫁娶：「耶穌說：這世界的人有娶有嫁；惟有算為配得那世界，與從死裏復活的人也不娶也不嫁」(34-35)，「當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣」(太22:30，可12:25)。
2. 影兒/實體：婚姻是屬於今世的制度，目的是為了延續生命、彼此陪伴，預表基督與教會的關係。在永恆裡，不再需要婚姻，因為不再死亡、不再孤單、不再需要透過婚姻補足情感。地上的婚姻是「影兒」，天上神的同在才是「實體」。
3. 不再死亡：「因為他們不能再死，和天使一樣；既是復活的人，就為上帝的兒子」(36)。復活生命的特質：不再死(勝過罪惡的刑罰)、像天使(不受身體限制)、是神的兒子(與神關係恢復)。
4. 配得永恆：「惟有算為配得那世界，與從死裡復活的人…」(35)，今世短暫，永恆才是真實，不要把全部心力投入必朽壞的事，而忽略了永不震動的國度，那是多麼可惜！讓我們持守信心，奔走天路，堅持到底－你將配得進入永恆天國。
三、活人的神(37-40)
1. 舊約啟示：「至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，就指示明白了」(37)。神不是「曾經是」，而是「現在就是」他們的神。現在，他們雖肉身死去，但靈魂仍然活著。
2. 經歷/領受：「摩西在荊棘篇上」(37)，「論到死人復活，你們沒有念過摩西的書荊棘篇上所載的嗎？」(可12:26)，摩西在荊棘火焰中遇見神，領受從神而來親自的啟示(出3:2-6)。
3. 活人的神：「上帝原不是死人的上帝，乃是活人的上帝；因為在祂那裏(或譯看來)，人都是活的」(38)，「上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。你們是大錯了」(可12:27)，進入永恆天國的，不是死人，乃是活人(靈魂升天/靈體顯現)。在人看來，死亡是終點；在神看來，死亡只是轉折點；在神裡面(眼中)，生命從未停止。
4. 智慧無敵：「有幾個文士說：『夫子！你說得好』，以後他們不敢再問祂甚麼」(39-40)，「眾人聽見這話，就希奇祂的教訓」(太22:33)，神的永恆真理、智慧啟示，讓反對陣營的聖經專家文士都啞口佩服、無人能敵。
(門諾會美崙教會3/08每日靈修)
【路加福音20章19-26節】納稅凱撒？
一、設下陷阱(19-20)
1. 對號入座：「文士和祭司長看出這比喻是指著他們說的…」(19)，「祭司長和法利賽人」(太21:45)。耶穌講完兇惡園戶的比喻後，宗教領袖知道是在指責他們，馬上對號入座，可見心中有鬼、作賊心虛。
2. 心有顧忌：「…當時就想要下手拿他，只是懼怕百姓」(19)，「…因為眾人以祂為先知」(太21:46)，「於是離開祂走了」(可12:12)。雖然心中惱怒，卻不敢當眾抓耶穌，怕引起公憤。他們心地邪惡，一心想除掉耶穌，不顧真理。怕百姓，卻不怕神。
3. 設下圈套：「於是窺探耶穌，打發奸細裝作好人…」(20)，「後來，他們打發幾個法利賽人和幾個希律黨的人到耶穌那裏，要就著祂的話陷害祂」(可12:13)。派人假裝敬虔、暗中設下陷阱，看似請教問題，其實是要抓把柄。
4. 圖謀不軌：「…要在祂的話上得把柄，好將祂交在巡撫的政權之下」(20)，他們設下一個政治與宗教兩難的陷阱問題，要逼耶穌落入陷阱，真是高招。若回答錯誤，就可以控告祂、交給羅馬巡撫審判。
二、惡意問題(21-22)
1. 神都知道：宗教領袖們邪惡的計謀，耶穌都知道。人可以設計陷阱，卻無法勝過神的智慧。
2. 阿諛奉承：「奸細就問耶穌說：夫子，我們曉得你所講所傳都是正道，也不取人的外貌，乃是誠誠實實傳上帝的道」(21)。這是虛假的恭維，笑裡藏刀，心術不正，不懷好意。
3. 口蜜腹劍：「我們納稅給凱撒，可以不可以？」(22)，「我們該納不該納？」(可12:15)，這是一個極陰險的問題：若耶穌說「可以納稅」，百姓會認為耶穌支持羅馬統治，會失去民心；若說「不可納稅」，羅馬政府會控告耶穌叛亂，他可能被逮捕處死。
三、智慧回答(23-25)
1. 主豈不知？「耶穌看出他們的詭詐，就對他們說：」(23)，「耶穌看出他們的惡意」(太22:18)，「耶穌知道他們的假意」(可12:15)。耶穌無所不知，一眼看透人心中的詭計、隱藏的惡念。人或許可以欺騙人，卻無法欺騙神。
2. 直指問題：「假冒為善的人哪，為甚麼試探我？」(太22:18)，「就對他們說：你們為甚麼試探我？」(可12:15)，他們以詭詐的心，要抓耶穌的把柄。
3. 見招拆招：「…就對他們說：『拿一個銀錢來給我看，這像和這號是誰的？』他們說『是凱撒的』」(23-24)，耶穌沒有直接回答，而是用一個簡單的問題，把答案帶出來。錢幣上有誰的像，就代表「它」是屬於誰。
4. 尊重制度：「耶穌說『這樣，凱撒的物當歸給凱撒，上帝的物當歸給上帝』」(25)，耶穌智慧的回答，跳過陷阱。祂指出：地上的制度要尊重，那是公民本分。(錢可以給凱撒，心要給上帝)
5. 你屬於誰？「上帝的物當歸給上帝」(25)，神的兒女，你屬於誰？人是照著神的形像被造(創1:27)，不屬世界，應當把自己歸給神。
四、啞口無言(26)
1. 智慧因應：「他們當著百姓，在這話上得不著把柄…」(26)，他們本來想抓耶穌的話柄，結果被耶穌的智慧折服，一句話都說不出來，反而顯出自己的愚拙。
2. 啞口無言：「…又希奇祂的應對，就閉口無言了」(26)，「他們聽見就希奇，離開祂走了」(太22:22)。人想用詭計勝過神，最後只會自取其辱。耶穌睿智的回應，他們拿耶穌沒辦法。
3. 你屬於誰？「…凱撒的物當歸給凱撒；上帝的物當歸給上帝」(25)，你知道自己和所有都屬於神？還是你選擇歸給自己或世界？很多人是把金錢給世界，把時間給自己，剩下的才給神。
4. 真理原則：信仰不是逃避這個世界，而是勇敢的在世界中活出屬神的生命。
(門諾會美崙教會3/07每日靈修)