【路加福音23章26-32節】
一、戲弄真王(太27:27-31；可15:16-20；約19:2-3)路加無記載
1. 全營圍觀：「兵丁把耶穌帶進衙門院裏，叫齊了全營的兵」(可15:16)，「巡撫的兵就把耶穌帶進衙門，叫全營的兵都聚集在祂那裡」(太27:27)。集體羞辱、嘲笑、戲弄耶穌。
2. 公開戲弄：「他們給祂穿上紫袍，又用荊棘編做冠冕給祂戴上」(可15:17)，「他們給祂脫了衣服，穿上一件朱紅色袍子」(太27:28)，「給祂穿上紫袍」(約19:2)。他們用「王的裝扮」來羞辱祂，用意在諷刺否認真理，卻不知自己在「見證真理」。
3. 荊棘冠冕：「用荊棘編做冠冕，戴在祂頭上，拿一根葦子放在祂右手裡」(太27:29，約19:2)。冠冕本是榮耀，如今變成痛苦。耶穌為我們承受罪的代價，神可以使這苦難轉為榮耀。因祂戴荊棘冠冕，你我得著榮耀冠冕。
4. 虛假敬拜：「就慶賀祂說：恭喜，猶太人的王啊！…屈膝拜祂」(可15:18-19)，「跪在祂面前戲弄祂說：恭喜，猶太人的王啊！」(太27:29)，「又挨近祂說：恭喜，猶太人的王啊！」(約19:3)。假裝屈膝跪地敬拜，外表敬拜，內心是嘲笑戲弄耶穌。
5. 暴力羞辱：「又拿一根葦子打祂的頭，吐唾沫在祂臉上」(可15:19，太27:30)，「他們就用手掌打祂」(約19:3)。從戲弄到攻擊傷害，越來越殘忍。
6. 脫去「戲服」：「戲弄完了，就給祂脫了紫袍，仍穿上祂自己的衣服，帶祂出去，要釘十字架」(可15:20，太27:31)。對他們來說，是開玩笑、是一場戲；對耶穌來說，是背負代價，走向十字架。人雖戲弄主，主仍願為人捨命。
二、往各各他(太27:32；可15:21；路23:26-32；約19:17)
1. 古利奈人：「帶耶穌去的時候，有一個古利奈人西門，從鄉下來」(26，太27:32)，「有一個古利奈人西門，就是亞歷山大和魯孚的父親，從鄉下來，經過那地方」(可15:21)，古利奈人西門，應是北非利比亞人，前往耶路撒冷守逾越節。
2. 意外參與：原本只是路過，沒想到卻被捲入，意外參與替主背負沉重十架。有時候，神的呼召突然臨到。不是你選擇十字架，是十字架選上你，神要你參與祂的事工。
3. 背十字架：「他們就把耶穌帶了去，耶穌背著自己的十字架出來」(約19:17)，耶穌徹夜受審，帶著疲憊/受傷的身軀，背負重重的木架/殘酷的刑具，步履蹣跚，幾乎倒下。耶穌甘願為你我背起十字架，你我願意跟隨主的腳蹤嗎？
4. 被迫承擔：「他們就抓住他，把十字架擱在他身上，叫他背著跟隨耶穌」(26)，「就勉強他同去，好背著耶穌的十字架」(太27:32，可15:21)，羅馬士兵強行要求，西門是被勉強背負，但卻成為意外的祝福。（希望他能從勉強到甘心、從不願到順服）
5. 婦女跟隨：「有許多百姓跟隨耶穌，內中有好些婦女；婦女們為他號咷痛哭」(27)，婦女們同情難過哭泣，此時主的門徒呢？
6. 預言災難：「耶穌轉身對她們說：耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。因為日子要到，人必說『不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的有福了』。那時，人要向大山說倒在我們身上！向小山說：遮蓋我們！」(28-30)。耶穌在受苦中，仍在提醒人。真正該哭的，是無知的罪人，不是耶穌。我們不要只為眼前的環境難過，更要為生命光景儆醒。
7. 未來審判：「因為日子要到…那時…」(29-30)，「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道它成荒場的日子近了。那時，在猶太的應當逃到山上；在城裏的應當出來；在鄉下的不要進城…當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！因為將有大災難降在這地方，也有震怒臨到這百姓…」(路21:20-24)。耶穌預言審判將會臨到，十字架不只是愛，也是審判的前奏。
8. 嚴肅警告：「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」(31)，「有汁水的樹」象徵無罪的耶穌，竟遭刑罰；「枯乾的樹」代表世上的罪人，將受何等嚴厲審判呢？
9. 三人同行：「又有兩個犯人，和耶穌一同帶來處死」(32)，有兩個強盜，與耶穌一起被押赴刑場。同樣靠近耶穌，卻有不同結局。靠近主=跟隨主？走進教會=得救？關鍵在於你怎麼回應主。
10. 死亡之地：「到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他」(約19:17)，髑髏地是個刑場，散佈著死人頭骨，象徵死亡之地，希臘話叫加略山。耶穌使黑暗可怕的「死亡之地」，成為榮耀祝福的「救恩之地」。主為我們背起十架，我是否也願意背起十架跟隨祂？
(門諾會美崙教會3/26每日靈修)
【路加福音23章13-25節】無辜受審VI
第六回合：再次受審於彼拉多(太27:15-26；可15:6-15；路23:13-25；約18:38-19:16)
1. 召集控方：「彼拉多傳齊了祭司長和官府並百姓」(路23:13)，彼拉多招聚控方(祭司長/官府/百姓)，準備宣判。
2. 查無實罪：「就對他們說：你們解這人到我這裏，說祂是誘惑百姓的。看哪，我也曾將你們告祂的事，在你們面前審問祂，並沒有查出祂甚麼罪來」(路23:14)。真相已經很清楚，耶穌是無罪的。
3. 希律認同：「就是希律也是如此，所以把祂送回來。可見祂沒有做甚麼該死的事」(路23:15)，希律也不認為祂有罪。兩個審判官一致認定：耶穌是無罪的。神已多次提醒，就看人願不願意聽。
4. 宣判結果：「故此，我要責打祂，把祂釋放了」(路23:16)，彼拉多想了個「兩全其美」之策，他想討好人，又不想犯錯，所以妥協採取折衷方案「責打祂，把祂釋放」。
5. 釋囚慣例：「(有古卷加：每逢這節期，巡撫必須釋放一個囚犯給他們)」(路23:17)，「巡撫有一個常例，每逢這節期，隨眾人所要的釋放一個囚犯給他們」(太27:15，可15:6，約18:39)，這是常例/慣例，「規矩」(約18:39)，幾乎是「必須的」(路23:17)。
6. 出名囚犯：「當時有一個出名的囚犯叫巴拉巴」(太27:16)，「…巴拉巴，和作亂的人一同捆綁。他們做亂的時候，曾殺過人」(可15:7)，「這巴拉巴是因在城裡作亂殺人，下在監裡的」(路23:19)。
7. 錯誤選擇：「眾人聚集的時候，彼拉多就對他們說：你們要我釋放哪一個給你們？是巴拉巴呢？是稱為基督的耶穌呢？」(太27:17)。我們每天都在選「要巴拉巴？還是耶穌？」
8. 心裡有數：「巡撫原知道他們是因為嫉妒才把祂解了來」(太27:18，可15:10)。宗教領袖背後真正的動機不是公義，而是嫉妒。動機錯，嫉妒作祟，行為就走歪。
9. 良心警告：「正坐堂的時候，他的夫人打發人來說：這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為祂受了許多的苦」(太27:19)，巡撫夫人勸告丈夫，不可為害義人耶穌。當你心裡有感動時，不要忽略。良知的聲音，要謙卑而聽。
10. 黑暗勢力：「祭司長和長老挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌」(太27:20)，「只是祭司長挑唆眾人，寧可釋放巴拉巴給他們」(可15:11)。群眾被人操控利用，失去理性，判斷不按真理。
11. 明示暗示：「巡撫對眾人說『這兩個人，你們要我釋放哪一個給你們呢？』，他們說『巴拉巴』」(太27:21)，「彼拉多說：你們要我釋放猶太人的王給你們嗎？」(可15:9，約18:39)。
12. 集體拒絕：「眾人卻一齊喊著說：除掉這個人！釋放巴拉巴給我們！」(路23:18)，「他們又喊著說『不要這人，要巴拉巴！』，這巴拉巴是個強盜」(約18:40)。群眾集體一致內心剛硬拒絕耶穌。
13. 辛苦調停：「彼拉多願意釋放耶穌，就又勸解他們」(路23:20)，想兩面討好，吃力不討好。
14. 如何處置？「彼拉多說：這樣，那稱為基督的耶穌我怎麼辦祂呢？」(太27:22)，「你們所稱為猶太人的王，我怎麼辦祂呢？」(可15:12)。
15. 十架呼聲：「無奈他們喊著說：釘祂十字架！釘祂十字架！」(路23:21，太27:22，可15:13)。聲音越來越激烈，罪會逼使人越來越極端。
16. 極力勸阻：「彼拉多第三次對他們說：為甚麼呢？這人做了甚麼惡事呢？我並沒有查出祂甚麼該死的罪來。所以我要責打祂，把祂釋放了」(路23:22，太27:23，可15:14)。
17. 黑暗得勝：「他們大聲催逼彼拉多，求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝」(路23:23)，「他們便極力地喊著說：把祂釘十字架」(太27:23，可15:14)。聲音大，不代表真理。群眾的情緒壓過真理，真理失聲，蓋過信仰。
18. 洗手推責：「彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手說：流這義人的血，罪不在我，你們承當吧」(太27:24)。彼拉多想「切割責任」，但責任無法洗掉。
19. 泯滅人性：「眾人都回答說：祂的血歸到我們和我們的子孫身上」(太27:25)。罪使人失去理性、人性崩壞。人們情緒沸騰，瘋狂到願意承擔錯誤。
20. 討好眾人：「於是彼拉多釋放巴拉巴給他們」(太27:26)，「彼拉多要叫眾人喜悅，就釋放巴拉巴給他們」(可15:15)。但眾人寧要強盜，不要救主。彼拉多最終選擇「討好人，放棄真理」。但討好人，就會失去神。
21. 最終判決：「彼拉多這才照他們所求的定案，把他們所求的那作亂殺人、下在監裏的釋放了，把耶穌交給他們」(路23:24-25)。最終的審判定案，人的意思，暫時得勝。
22. 任憑他們：「任憑他們的意思行」(路23:25)，「所以，神任憑他們…任憑他們…神就任憑他們」(羅1:24、26、28)。最可怕的審判，不是神懲罰，而是「當神放手」，任憑人走向敗壞。因此，當神不再攔阻時，才是危險的開始。
23. 無辜受刑：「把耶穌鞭打了」(太27:26，可15:15，約19:1)。
24. 兵丁羞辱：「兵丁用荊棘編做冠冕戴在祂頭上，給祂穿上紫袍。又挨近祂說『恭喜，猶太人的王啊！』，他們就用手掌打祂」(約19:2-3)。
25. 再次重申：「彼拉多又出來對眾人說：我帶祂出來見你們，叫你們知道我查不出祂有甚麼罪來」(約19:4)，彼拉多審定耶穌無罪。
26. 誰是兇手？「耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說：你們看這個人！」(約19:5)，彼拉多要他們知道，「是你們」(真正的兇手)，把祂釘在十字架上。
27. 釘十字架：「交給人釘十字架」(太27:26，可15:15)，「於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架」(約19:16)。彼拉多下令將天國君王釘在十字架上。聖潔無罪的主，為我們受苦，代替我們承擔罪的刑罰。但十字架不是意外、不是失敗，而是神的救恩計畫，十字架宣告祂已經得勝。
(門諾會美崙教會3/25每日靈修)
【路加福音23章6-12節】無辜受審V
第五回合：受審於希律(路23:6-12)
1. 壓力山大：「彼拉多一聽見，就問：這人是加利利人嗎？」(路23:6)，彼拉多知道耶穌無罪，眾人卻要置耶穌於死地，他頓時感覺壓力山大。但他動用小聰明，想到耶穌是加利利人，或許可以交給希律處理。彼拉多把問題丟給別人，責任往外推，把壓力轉移給希律。
2. 燙手山芋：「既曉得耶穌屬希律所管，就把他送到希律那裡去。那時希律正在耶路撒冷」(路23:7)，當時，希律安提帕是加利利和比利亞的分封王，剛到聖城守逾越節。
3. 久聞一見：「希律看見耶穌，就很歡喜；因為聽見過祂的事，久已想要見祂…」(路23:8)。希律想見耶穌，不是為真理，而是因為「好奇、看熱鬧」。動機錯誤，遇見耶穌也沒用。
4. 滿懷期待：「…並且指望看祂行一件神蹟」(路23:8)，耶穌在加利利行過許多神蹟，希律希望能親臨現場/親眼目睹，渴望看到神蹟，他把神蹟當「表演」，不是為了「救恩」。只想看神蹟，得不著生命。
5. 一言不答：「於是問祂許多的話，耶穌卻一言不答」(路23:9)，耶穌不搭不唱、不予理會。主對輕慢真理的人，選擇沉默回應。
6. 群體攻擊：「祭司長和文士都站著，極力地告祂」(路23:10)，耶穌沉默以對；而宗教領袖持續施壓、猛烈砲轟，兩者形成強烈的對比。
7. 戲弄羞辱：「希律和他的兵丁就藐視耶穌，戲弄祂，給祂穿上華麗衣服，把祂送回彼拉多那裡去」(路23:11)，希律不敬畏，反倒羞辱耶穌。希律侮辱/藐視/戲弄耶穌，以王袍和荊棘冠冕戲弄藐視後，再送回去給彼拉多。
8. 假王裝扮：「…給祂穿上華麗衣服…」(路23:11)，耶穌是天國君王、真正/永遠的王，但世人卻不認識、也不承認祂。錯過美好的救恩，何等可惜。
9. 化解冤仇：「從前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友」(路23:12)，把耶穌當燙手山芋？沒想到彼拉多的餿主意，讓無知的希律感到開心，竟化敵為友、關係修復。
10.強烈對比：耶穌被戲弄卻仍有尊榮、滿有權柄，被羞辱卻仍然是王；希律想看神蹟卻看不見，見了主卻無知不認主；彼拉多想推卻推不掉，面對卻不敢決定。他們與救主相遇，卻錯過救恩的機會，真是可惜。
(門諾會美崙教會3/24每日靈修)
【路加福音23章1-5節】無辜受審IV
第四回合：受審於彼拉多(太27:11-14；可15:2-5；路23:1-5；約18:28-37)
1. 押解交官：「眾人都起來，把耶穌解到彼拉多面前」(路23:1)，「就把他捆綁，解去，交給巡撫彼拉多」(太27:2，可15:1)，「眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早」(約18:28)。從宗教轉向政治，審判層次升級。事情越演越大，但是神仍然掌權。
2. 何事上奏？「彼拉多就出來，到他們那裡說：你們告這人是為甚麼事呢？」(約18:29)。彼拉多一開始，確實是想查明事實。
3. 借刀殺人：「他們回答說：這人若不是作惡的，我們就不把他交給你」(約18:30)。只有情緒和控訴，沒有證據，卻已有結論。惡意栽贓，想置耶穌於死地。
4. 自行解決：「彼拉多說：你們自己帶祂去，按著你們的律法審問祂吧」(約18:31)，彼拉多看出這是猶太人的「家務事」，不願介入多管閒事。
5. 已判死罪：「猶太人說『我們沒有殺人的權柄』。這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了」(約18:31-32；參約12:32-33)。他們不擇手段借刀殺人，要的不是真理，而是結果—要耶穌死。
6. 走開一下：「彼拉多又進了衙門…」(約18:33)，似乎彼拉多有走開一下(調整心情？)，但眾人編造偽證/胡亂控訴(路23:2)，他又回來。
7. 胡亂控告：「就告祂說：我們見這人誘惑國民，禁止納稅給凱撒，並說自己是基督、是王」(路23:2)，被莫須有罪名誣陷(誘惑國民/禁納稅該撒/自稱為王)。為了定罪，扭曲事實，捏造罪名。把宗教問題，安上政治罪名，逼使彼拉多不得不處理。
8. 核心問題：「彼拉多問耶穌說：你是猶太人的王嗎？…」(路23:3)，「耶穌站在巡撫面前；巡撫問祂說：你是猶太人的王嗎？」(太27:11，可15:2；約18:33)。問題的核心：耶穌是誰？這是每個人都要回答的問題。信仰不是知識，是立場，我們怎麼看待耶穌？
9. 智慧回應：「…耶穌回答說：你說的是」(太27:11；可15:2；路23:3)，「耶穌回答說：這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」(約18:34)，耶穌反問，直指彼拉多的內心，彼拉多你認為我是王嗎？不要只問神問題，也讓神問你。
10. 閃躲真理：「彼拉多說：我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢？」(約18:35)，彼拉多閃躲、想轉移焦點，不願正面回答，就是逃避真理。
11. 天國君王：「耶穌回答說：我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界」(約18:36)。耶穌說祂是王，但不是政治王。神的兒女，活在地上但不屬於地上的國。
12. 為真理來：「彼拉多就對祂說『這樣，你是王嗎？』，耶穌回答說『你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話』」(約18:37)。耶穌來到世上的目的：見證真理。基督徒也被呼召，要活出真理、見證真理。
13. 真理何在？「彼拉多說：真理是甚麼呢？」(約18:38)，「說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：我查不出祂有甚麼罪來」(約18:38)，無罪卻被當作罪犯，彼拉多試圖反映真理？彼拉多問對問題，卻沒有等答案。很可惜，他與真理擦身而過。
14. 誰是真理？作偽證/死命對付耶穌的宗教領袖？還是不掙扎/不還口的「罪犯」耶穌？「耶穌說：我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去」(約14:6)。
15. 罪一籮筐：「彼拉多就對祂說：他們作見證告你這麼多的事，你沒有聽見嗎？」(太27:13)，「祭司長告祂許多的事」(可15:3)。
16. 不予理會：「祂被祭司長和長老控告的時候，甚麼都不回答。…耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇」(太27:12、14；可15:4-5)。被誤解時，一定要辯解？在混亂的控訴中，耶穌選擇沉默以對。
17. 宣判無罪：「彼拉多對祭司長和眾人說：我查不出這人有甚麼罪來」(路23:4，約18:38)，猶太宗教領袖死咬不放，外邦審判官彼拉多看出真相，一審宣判因查無實罪、耶穌無罪。
18. 群情激動：「但他們越發極力地說：祂煽惑百姓，在猶太遍地傳道，從加利利起，直到這裡了」(路23:5)，猶太宗教領袖無法接受，難以善罷干休。難道聲音大，就對、就是真理？
19. 強烈對比：耶穌被控告審問，在沉默中顯出力量；彼拉多問問題卻逃避，宣告無罪卻無法堅持；宗教領袖有尊榮地位卻不公不義，鼓動群眾、謊言兇殺。
(門諾會美崙教會3/23每日靈修)
【路加福音22章66-71節】無辜受審III
第三回合：在公會受審(太27:1-10；可15:1；路22:66-71)
1. 天亮定案：「到了早晨，眾祭司長和民間的長老大家商議要治死耶穌」(太27:1)，「一到早晨」(可15:1)，「天一亮，民間的眾長老連祭司長帶文士都聚會，把耶穌帶到他們的公會裏」(路22:66)，「那時天還早」(約18:28)。深夜連番審問直到天亮，黑夜已經決定，白天只是完成合法化程序。一早正式決議－送交羅馬巡撫彼拉多治罪。
2. 公會權柄：「一到早晨，祭司長和長老、文士、全公會的人大家商議」(可15:1)，公會是由撒都該人和法利賽人所組成，其中有24位祭司(代表聖殿)、24位長老(代表聖民)、24位文士(代表律法)。他們被稱為議士(可15:43，路23:50)。人多，不一定對。有制度，不等於有公義。
3. 形式審問：「說：你若是基督，就告訴我們…」(路22:67)，先在大祭司該亞法家初審後，繼續帶到公會正式審問。這是「陷阱題」，耶穌知道不值得回答。
4. 多說無益：「…耶穌說：我若告訴你們，你們也不信；我若問你們，你們也不回答」(路22:67-68)，耶穌知道他們不信、心態可議。對不信的人，多說無益，只是浪費唇舌。
5. 榮耀確據：「從今以後，人子要坐在上帝權能的右邊」(路22:69)，耶穌知道自己將面對殘酷考驗，但苦難也只是暫時的，不是最後的結局。祂更有確據的是死後復活升天，回到天父的右邊。
6. 尊貴身份：「他們都說：『這樣，你是上帝的兒子嗎？』耶穌說：『你們所說的是』。」(路22:70)，耶穌不再隱藏自己的身份，宣告自己就是彌賽亞。神的兒子道成肉身成為人的兒子，好叫人的兒子可以因信成為神的兒子。
7. 抓到把柄：「他們說：何必再用見證呢？祂親口所說的，我們都親自聽見了」(路22:71)，審問的目的，不是釐清事實、尋找真理；而是為了抓到把柄、完成定罪。
8. 交彼拉多：「就把他捆綁，解去，交給巡撫彼拉多」(太27:2，可15:1)，「眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早」(約18:28)。依宗教罪名定罪，再透過政治權利執行。
9. 無權處死：為何送交巡撫？因猶太人恨耶穌將祂定罪(太27:3)，但「沒有殺人的權柄」(約18:31)。
10. 猶大後悔：「這時候，賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔」(太27:3)，猶大一失足成千古恨，但是猶大雖難過自責，心沒有轉向神。他有悔卻無改，最後選擇自殺，留下永遠的汙點(太27:3-10)。
11. 退還贓款：「把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老」(太27:3)，金錢帶不進永恆。
12. 承認有罪：「我賣了無辜之人的血是有罪了」(太27:4)，能自責/承認有罪，算是不錯。但悔改=後悔+改變，猶大有「悔」，卻無「改」，可惜了。
13. 推卸責任：「他們說：那與我們有甚麼相干？你自己承當吧」(太27:4)，宗教領袖極力撇清合作關係，你(猶大)才是兇手。利用完，就切割，這世界有真正的同伴？神不會、祂的愛不離不棄。
14. 悲劇收場：「猶大就把那銀錢丟在殿裏，出去吊死了」(太27:5)，猶大選擇用「結束生命」來解決問題。但結束生命，不會解決問題；「改變生命」才是真正的出路。(彼得三次不認主，後來經歷「改變」，成為門徒之首)
15. 血價/血田：「祭司長拾起銀錢來說：『這是血價，不可放在庫裏』。他們商議，就用那銀錢買了窯戶的一塊田，為要埋葬外鄉人。所以那塊田直到今日還叫做『血田』」(太27:6-8)，出賣耶穌=三十塊錢=血價/血田=埋葬外鄉人。這錢變成見證，見證人的罪。
16. 預言應驗：「這就應了先知耶利米的話說：『他們用那三十塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人中所估定的，買了窯戶的一塊田；這是照著主所吩咐我的」(太27:9-10)，耶利米確實有買一塊田(耶32:6-9)，但本段經文引自撒迦利亞書11章12-13節。整個過程看似混亂，其實都在神的計畫中。神的計畫，永不會落空。
17. 改變/出路：彼得失敗跌倒，卻痛哭回轉，走過軟弱，被神重用；猶大也經歷失敗跌倒，他後悔卻絕望，知罪卻不回頭，結局是永遠沉淪。
(門諾會美崙教會3/22每日靈修)
【路加福音22章58-65節】無辜受審II
第二回合：受審於該亞法(太26:57-68、71-75；可14:53-65、69-72；路22:58-65；約18:25-27)
1. 第二回合：「亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裏，仍是捆著解去的」(約18:24)，移交該亞法。審判一關又一關，不是為了查明真相，而是要完成定罪。人生未必公平，人可以安排審判，但神掌管結局。
2. 集體壓力：「拿耶穌的人把祂帶到大祭司該亞法那裏去；文士和長老已經在那裏聚會」(太26:57)，「又有眾祭司長和長老並文士都來和大祭司一同聚集」(可14:53)。這是以多欺少的審判，但多數=真理？少數=理虧？未必。
3. 彼得跟隨：「彼得遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裏面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣」(太26:58)，「彼得…和差役一同坐在火光裡烤火」(可14:54)。彼得沒有離開，但也不敢靠近，他遠遠跟隨。保持距離，以策安全？
4. 以眾敵一：「祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死祂」(太26:59)，「要治死祂，卻尋不著」(可14:55)。對他們來說，真相不重要，重要的是治死耶穌。
5. 作假見證：「雖有好些人來作假見證，總得不著實據」(太26:60)，「因為有好些人作假見證告他，只是他們的見證各不相合」(可14:56)。這些公眾領袖，竟扭曲事實，偽造假證據，要置耶穌於死地。
6. 胡亂指控：「末後有兩個人前來說：這個人曾說『我能拆毀上帝的殿，三日內又建造起來』」(太26:60-61)，「我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的」(可14:58)，耶穌是說「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」(約2:19)，耶穌預言自己受死三日後將復活，沒想到卻被斷章取義，故意扭曲成罪證。
7. 要求申辯：「大祭司就站起來，對耶穌說：你甚麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是甚麼呢？」(太26:62，可14:60)，「耶穌卻不言語」(太26:63)，「耶穌卻不言語，一句也不回答」(可14:61)。耶穌不是無話可說，而是不必浪費唇舌辯論，因為他們的意圖非常明顯。
8. 你是基督？「大祭司對祂說：我指著永生上帝叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不是？」(太26:63)，「你是那當稱頌者的兒子基督不是？」(可14:61)。
9.宣告身份：「耶穌對他說：你說的是。然而我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」(太26:64，可14:62)，「耶穌說：我是」(可14:62)，耶穌也沒有退縮迴避，也不模糊閃躲，祂正式宣告自己就是彌賽亞。
10. 羅織罪名：「大祭司就撕開衣服說：祂說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了」(太26:65，可14:63-64)，抓到把柄，彷彿如獲至寶一般。心態可議！
11. 惡意定罪：「『你們的意見如何？』，他們回答說『祂是該死的』」(太26:66)，「他們都定祂該死的罪」(可14:64)，宗教領袖先有結論，才找證據，欲安個罪名，將耶穌定罪。
12. 譏笑羞辱：「他們就吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂，也有用手掌打祂的，說『基督啊！你是先知，告訴我們打你的是誰？』」(太26:67-68)，「蒙著祂的臉，用拳頭打祂」(可14:65)，「看守耶穌的人戲弄祂，打祂，又蒙著祂的眼，問祂說：「你是先知，告訴我們打你的是誰？」他們還用許多別的話辱罵祂」(路22:63-65)。他們吐唾沫、毆打、戲弄耶穌。這是法庭？還是娛樂現場？
13. 二次指認：「既出去，到了門口，又有一個使女看見他，就對那裏的人說：這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的」(太26:71)，「…這也是他們一黨的」(可14:69)，「過了不多的時候，又有一個人看見他說：你也是他們一黨的…」(路22:58)，「…有人對他說：你不也是祂的門徒嗎？」(約18:25)。
14. 再次否認：「彼得又不承認，並且起誓說：我不認得那個人」(太26:72)，「彼得又不承認」(可14:70)，「…彼得說：你這個人！我不是」(路22:58)，「彼得不承認，說：我不是」(約18:25)。彼得從否認到起誓，向罪妥協，會大跌倒。
15. 身份暴露：「過了不多的時候，旁邊站著的人前來對彼得說：你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了」(太26:73)。「…你真是他們一黨的，因為你是加利利人」(可14:70)。「約過了一小時，又有一個人極力地說：他實在是同那人一夥的，因為他也是加利利人」(路22:59)。「有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬說：我不是看見你同祂在園子裏嗎？」(約18:26)。彼得想隱藏，卻藏不住、裝不了。
16. 三不認主：「彼得就發咒起誓地說：我不認得那個人」(太26:74)。「彼得就發咒起誓地說：我不認得你們說的這個人』」(可14:71)。「彼得說：你這個人！我不曉得你說的是甚麼！…」(路22:60)。「彼得又不承認」(約18:27)。彼得害怕，只好一路否認到底。
17. 雞聲提醒：「雞就叫了…立時雞叫了第二遍」(可14:68、72)，「…正說話之間，雞就叫了」(路22:60)，「立時雞就叫了」(太26:74，約18:27)，可能有兩次，馬可記錄下來。神透過環境「雞叫」提醒，你可聽見？
18. 主看彼得：「主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：今日雞叫以先，你要三次不認我」(路22:61，太26:75)，「…雞叫兩遍以先，你要三次不認我」(可14:72)。耶穌的眼神不是責備定罪、不是放棄彼得，而是疼愛憐憫，仍要挽回。
19. 出去痛哭：「他就出去痛哭」(太26:75，路22:62)，「思想起來，就哭了」(可14:72)。彼得失敗、徹底崩潰。他靠自己、高估自己，最後撐不住、信心軟弱跌倒。但「痛哭」卻是重新經歷恩典的開始，即使身處黑夜，神仍要將你尋回。
(門諾會美崙教會3/21每日靈修)
【路加福音22章54-57節】無辜受審I
一、無辜受審～罪犯？君王！
1. 第一回合：受審於亞那(太26:69-70；可14:66-68；路22:54-57；約18:12-24)。
無罪的耶穌被打/受辱/不發一語。門徒四散，彼得與約翰返回，偷偷跟著耶穌。此時，彼得初次不認主。
2. 第二回合：受審於該亞法(太26:57-68、71-75；可14:53-65、69-72；路22:58-65；約18:25-27)。
宗教領袖控告耶穌，耶穌也沒有迴避/清楚宣告自己是彌賽亞，大祭司找到罪名將耶穌定罪。眾人譏笑，彼得遠處觀望，無力救援，甚至二、三次不認主(太26:71-75；可14:69-72；路22:58-65；約18:25-27)。
3. 第三回合：受審於公會(太27:1-10；可15:1；路22:66-71)。
天一亮，召開公會審判，但無處決權，仍須交由羅馬巡撫處置。猶大後悔選擇自殺，留下永遠的汙點(太27:3-10)。
4. 第四回合：受審於彼拉多(太27:11-14；可15:2-5；路23:1-5；約18:28-37)。
被莫須有罪名誣陷(誘惑國民/禁納稅該撒/自稱為王)。耶穌公開回答自己是猶太人的王。彼拉多一審宣判耶穌無罪。
5. 第五回合：受審於希律(路23:6-12)。
希律歡喜見到耶穌，渴慕看到神蹟，但耶穌仍是一言不答。希律認定耶穌無罪，以王袍和荊棘冠冕戲弄耶穌後，將祂送回給彼拉多。
6. 第六回合：再次受審於彼拉多(太27:15-26；可15:6-15；路23:13-25；約18:38-19:16)。
彼拉多議定耶穌無罪，但眾人寧要強盜，不要救主。無奈下令將天國君王釘在十字架上。
二、第一回合：受審於亞那(太26:69-70；可14:66-68；路22:54-57；約18:12-24)
1. 捆綁耶穌：「那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把祂捆綁了，先帶到亞那面前」(約18:12-13)。耶穌不是被人抓住，乃是甘心被捆，為使我們得釋放。
2. 幕後權勢：「…因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父」(約18:13)，亞那於主後6-14年任大祭司，後被羅馬巡撫革職，按理無權審判，但仍掌權、舉足輕重(徒4:6)。
3. 替死預言：「這該亞法就是從前向猶太人發議論說『一個人替百姓死是有益的』那位」(約18:14)。該亞法在主後18-36年任大祭司，曾預言耶穌將替死代贖(約11:49-52)。該亞法是出於政治算計，但神卻使用他的話成為救恩的預言。
4. 兩個門徒：「西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子」(約18:15)，兩個門徒都在跟隨，彼得在門外觀看，約翰能進去近身同行。
5. 特殊關係：「彼得卻站在門外，大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去」(約18:16)，約翰認識大祭司，有關係，能進入大祭司的住處，還趁機把彼得帶進去。
6. 天冷烤火：「僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裏烤火；彼得也同他們站著烤火」(約18:18)，「彼得在外面院子裏坐著」(太26:69)，「他們在院子裡生了火，一同坐著；彼得也坐在他們中間」(路22:55)。跟誰同坐，受誰影響。
7. 使女質問：「那看門的使女對彼得說：你不也是這人的門徒嗎？」(約18:17)，「你素來也是同那加利利人耶穌一夥的」(太26:69)，「你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的」(可14:67)，「這個人素來也是同那人一夥的」(路22:56)。這是壓力測試，顯出信心的真偽。
8. 首次否認：「他說：我不是」(約18:17)，「彼得在眾人面前卻不承認，說：我不知道你說的是甚麼」(太26:70，可14:68)，「得卻不承認說：女子，我不認得祂」(路22:57)。彼得否認主，不是突然跌倒，而是一步一步漸進的，甚至從沉默開始。
9. 質疑盤問：「大祭司就以耶穌的門徒和祂的教訓盤問祂」(約18:19)，亞那盤問耶穌，耶穌的生命是公開又透明，真理不怕被檢驗。
10. 正大光明：「耶穌回答說：我從來是明明地對世人說話。我常在會堂和殿裏，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裏並沒有說甚麼」(約18:20)，耶穌言行舉止正直坦蕩，光明磊落。
11. 可問聽者：「你為甚麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是甚麼；我所說的，他們都知道」(約18:21)。
12. 差役掌摑：「耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打祂說：你這樣回答大祭司嗎？」(約18:22)。耶穌按真理說話，沒想到卻被誤解，換來暴力掌摑。
13. 據理力爭：「耶穌說：我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢？」(約18:23)。耶穌受到不合理的對待，卻仍然理直氣和回應，不用情緒反擊。
14. 押解轉送：「亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裏，仍是捆著解去的」(約18:24)，面對不公不義、無理的困境，哪知那正是一條救恩的路—走向十字架。
(門諾會美崙教會3/20每日靈修)
【路加福音22章47-53節】耶穌被捕
一、親嘴賣主(47-48)
1. 賣主猶大：「說話之間，來了許多人…」(47)，「並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裏與他同來」(太26:47，可14:43)，猶大出賣主，帶著一群人來捉拿耶穌。
2. 猶大帶頭：「…那十二個門徒裏名叫猶大的，走在前頭…」(47)，「猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裡」(約18:3)。門徒猶大卻站在敵對的一方，甚至還帶頭行動。
3. 設定暗號：「…就近耶穌，要與祂親嘴」(47)，「那賣耶穌的給了他們一個暗號說：我與誰親嘴，誰就是祂；你們可以拿住祂」(太26:48)。親嘴原本是表達愛與尊敬的問安，沒想到卻被用作出賣主的記號。
4. 勇敢面對：「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：你們找誰？」(約18:4)，耶穌沒有逃避，而是主動面對。
5. 毫不退縮：「他們回答說『找拿撒勒人耶穌』，耶穌說『我就是』，賣祂的猶大也同他們站在那裡」(約18:5)，耶穌坦然承認自己的身份，並沒有隱藏、也沒有逃避。
6. 滿有能力：「耶穌一說『我就是』，他們就退後倒在地上」(約18:6)，主的話有權柄與能力，即使在被捕時，主仍掌權。(神性的彰顯)
7. 有情有義：「祂又問他們說『你們找誰？』，他們說『找拿撒勒人耶穌』。耶穌說『我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧』」(約18:7-8)，主疼愛門徒，顧念大家的安危，有情有義，保護屬祂的人。
8. 信實可靠：「這要應驗耶穌從前的話說：你所賜給我的人，我沒有失落一個」(約18:9)，「祂所賜給我的，叫我一個也不失落」(約6:39)。主對天父的託付完全忠心，一個都不失落。
9. 親近耶穌？「就近耶穌，要與祂親嘴」(47)，「猶大隨即到耶穌跟前說『請拉比安』，就與祂親嘴」(太26:49，可14:45)。表面親近，實際上是背叛。
10. 被主拆穿：「耶穌對他說：猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？」(48)，這不單是質問責備，更是最後的提醒與呼喚，主仍給他回頭的機會。
二、血氣自救？(49-51)
1. 欲捉耶穌：「耶穌對他說『朋友，你來要做的事，就做吧』。於是那些人上前，下手拿住耶穌」(太26:50)，耶穌並非無力抵抗，而是主動順服，走向十字架。
2. 拔刀自救？「左右的人見光景不好，就說：主啊！我們拿刀砍可以不可以？」(49)，門徒的自然反應是用血氣/武力解決、設法自救。
3. 削僕人耳：「內中有一個人把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳」(50)，「西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古」(約18:10)。彼得雖出於熱心/忠心，卻用錯了方式。
4. 收刀入鞘：「耶穌對他說：收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」(太26:52-54)。耶穌責備彼得說「收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」(約18:11)。主立刻制止，指出不可用血氣行事，神有更高的旨意，人要相信並且順服。
5. 醫治耳朵：「耶穌說『到了這個地步，由他們吧』，就摸那人的耳朵，把他治好了」(51)，在最混亂、不公義的時刻，主仍然愛、憐憫、醫治仇敵。耶穌用行動顯明：不是用暴力得勝，而是用愛勝過黑暗。
6. 相信順服：彼得不是不愛主，而是用自己的方法，沒有按神的旨意。要知道血氣不能成就神的旨意，唯有順服，才能走在神的計畫中。
三、黑暗掌權(52-53)
1. 耶穌被補：「那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把祂捆綁了」(約18:12)，沒想到竟動用兵丁、千夫長，場面之大，難以想像。然而耶穌不是被制服，而是自願被捕、主動選擇順服。
2. 指出不義：「耶穌對那些來拿祂的祭司長和守殿官並長老說：你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？」(52)，主指出他們心存詭詐、手段不正，不合理、不公義，竟把無罪的主當成罪犯。
3. 黑暗掌權？「我天天同你們在殿裏，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了」(53)，這不是失控、惡者勢力得勝。乃是神暫時容許黑暗掌權，為要成就更大的救恩計畫。
4. 預言應驗：「但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話」(太26:56，可14:49)，指賽53章預言應驗。這一切不是偶然，而是神早已預定。
5. 門徒四散：「當下，門徒都離開祂，逃走了」(太26:56，可14:50)，日頭赤焱焱，隨人顧性命。這是人性真實的反應：會害怕、自保、逃跑。曾說「願與主同死」的，都一一離開。
6. 親身經歷：「有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌，眾人就捉拿他。他卻丟了麻布，赤身逃走了」(可14:51-52)，這是馬可的親身經歷，他當時也在現場。
四、耶穌v.s.門徒
1. 耶穌榜樣：客西馬尼園的耶穌－
常常禱告(約18:1-2)、渴望同心(太26:38)、甘心順服(太26:39、42、44)、體貼軟弱(太26:40-41、43、45）、有情有義(約18:8)、教導門徒(太26:51-52)、
善待仇敵(路22:48-51)。
2. 失敗門徒：客西馬尼園的門徒－
過度自信(太26:31-35)、不夠儆醒(太26:40-46)、自作主張(太26:51-52，路22:49-50)、逃命要緊(太26:56)。
(門諾會美崙教會3/19每日靈修)